Informácie

Krishna - avatar Vishnu


>

Krišna, známy ako škodlivý mladý chlapec, ktorý kradol maslo, je tradične pripisovaný ako autor Bhagavadgíty. Pozrite si video a zistite viac o Krišnovi, poradcovi a avatarovi Višnua


Dashavatara

The Dashavatara ( / ˌ d ə ʃ ɑː v ˈ t ɑː r / sanskrt: दशावतार, daśāvatāra) je desať primárnych (tj. úplných alebo úplných) inkarnácií (avatarov) Višnua, hinduistického boha zachovania, ktorý má rigigénsky pôvod. Višnu údajne zostupuje vo forme avatara, aby obnovil kozmický poriadok. [1] Slovo Dashavatara pochádza z daśa, čo znamená „desať“, a avatar (avatāra), čo je zhruba ekvivalent „vtelenia“.

Zoznam zahrnutých avatarov sa v rôznych sektách a oblastiach líši, najmä pokiaľ ide o zaradenie Balarama (brat Krišnu) alebo Gautama Buddha. Napriek tomu, že žiadny zoznam nemožno nekontroverzne uvádzať ako štandard, „najprijateľnejší zoznam v Puranoch a ďalších textoch je [.] Krišna, Buddha“. [2] [3] [4] [5] [6] [poznámka 1] Väčšina čerpá z nasledujúceho súboru číslic v tomto poradí: [7] [8] [9] Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Rama Krishna alebo Balarama Buddha [pozn. 1] alebo Krišna a Kalki. V tradíciách, ktoré vynechávajú Krišnu, často nahrádza Višnu ako zdroj všetkých avatarov. Niektoré tradície zahŕňajú regionálne božstvo ako Vithoba [10] alebo Jagannath [7] na predposlednom mieste, ktoré nahradilo Krišnu alebo Budhu. Všetci avatari sa objavili okrem jedného Kalkiho, ktorý sa objaví na konci Kali Yuga.

Poradie starodávneho konceptu Dashavataras sa tiež interpretovalo tak, že odráža modernú darwinovskú evolúciu, ako opis evolúcie vedomia.


10 avisharov Vishnu a ich paralely vo vedeckom svete evolúcie a civilizácie

V hinduistickej Dharme sa Lord Vishnu reinkarnuje znova a znova, aby chránil vesmír pred zlom, obzvlášť keď zlo zosilnelo a narušilo rovnováhu v kozmickom vesmíre. Koniec koncov, hovorí sa o ňom, že je „ochrancom a ochrancom“ trojice (inými sú Šiva a Brahma). Tu je úryvok z Bhagavadgíty, ktorý hovorí o Višnuovi:

"Kedykoľvek klesá spravodlivosť a zvyšuje sa neprávosť, posielam sa ďalej. Na ochranu dobra a na zničenie zla a na nastolenie spravodlivosti prichádzam do života vekom."

Hinduizmus je do značnej miery vedecký, je plný pokročilých vedeckých konceptov a moderná veda väčšinu z nich prijala ako fakty. V rámci toho existuje paralelný vzťah medzi teóriou evolúcie a hinduizmu Charlesa Darwina a je zrejmé, ako sa Vishnu pred tisíckami rokov reinkarnoval v rôznych formách. Spolu s tým tiež ukazuje, ako sa ľudia vyvíjali počas civilizácie. Monier Monier-Williams hovorí: „Hinduisti boli skutočne .... Darwinisti, stáročia pred narodením Darwina, a evolucionisti, storočia pred doktrínou evolúcie, boli prijatí Huxleyovcami našej doby a predtým, ako akékoľvek slovo ako evolúcia existovalo v akomkoľvek jazyku sveta. “

Podľa Garuda Purana, tu je 10 avatarov Višnua za sebou a každý z nich ukazuje, ako prebiehala evolúcia spolu s ľudskou civilizáciou.

1. Matysa – Fish

Hinduizmus: V mýte sa uvádza, že Zem bola iba praveká voda. Keď teda Vishnu uskutočnil svoju prvú inkarnáciu, javil sa ako matsya, vodná forma počas satjajugu.

Evolúcia: Prvá trieda stavovcov má pôvod vo vode a vyvinula sa v období silúra.

2. Kurma - obojživelník

Hinduizmus: Boh korytnačiek, ktorý používal čakru, je druhým avatarom Višnua.

Evolúcia: Po rozvinutí schopnosti žiť na súši aj vo vode sa obojživelníky vyvinuli počas devónu.

3. Varaha - Cicavec

Hinduizmus: Kanec zo Satya Yugy je tretím avatarom Vishnu.

Evolúcia: Divoké cicavce sa vyvinuli po obojživelníkoch, čo naznačuje pôvod cicavcov v triasovom období.

4. Narasimha - napoly človek, napoly zviera

Hinduizmus: S ľudským trupom a spodnou časťou tela s tvárou a pazúrmi bol Narasimha inkarnovaný ako tretia inkarnácia Vishnu.

Evolúcia: Polovica ľudí a polovica zvierat naznačujú vznik ľudských myšlienok a inteligencie vo voľnej prírode.

5. Vamana - nízky človek

Hinduizmus: Je prvým avatarom, ktorý vyzerá ako človek, ale vyzerá ako trpaslík.

Evolúcia: Predčasné ľudské bytosti

6. Parashurama - raný človek

Hinduizmus: Tento šiesty avatar Vishnu sa objavil počas posledných jóg Treta a Dvapara. Ovládal sekeru a bol bojovníkom.

Evolúcia: Raní ľudia používajúci zbrane a žijúci v lesoch

7. Rama - človek

Hinduizmus: Ústrednou postavou Ramayany bol Ram princ a neskôr kráľ Ajódhji v ľudskej podobe.

Evolúcia: Udáva civilizáciu a ako sa ľudia vyvinuli, aby žili v občianskej spoločnosti.

8. Balarama - človek

Hinduizmus: Balaráma je starší brat Pána Krišnu

Evolúcia: Možno pochádza z védskych čias ako božstvo poľnohospodárstva a plodnosti.

Balarama je zaradený ako ôsmy avatar Vishnu do zoznamov Sri Vaishnavy, ale kniha Amar Chitra Katha a Dashavatar uvádza Krišnu ako 8. a Buddhu ako 9. avatara Pána Višnua. Balarama je tiež považovaný za avatara sheesha naag.

Kniha Amar Chitra Katha a Dashavatar uvádza Krišnu ako 8, Budhu ako 9 a Kalkiho ako 10.

9. Krišna - človek

Hinduizmus: Lord Krishna bol hlavný taktik, pastier kráv a bojovník a osem avatarov Vishnu.

Evolúcia: Označuje ľudí žijúcich v politicky vyspelej spoločnosti a tiež praktizujúcich chov zvierat

10. Kalki - človek

Hinduizmus: Podľa kníh tento avatar ešte nebol inkarnovaný. Ale hovorí sa, že Lord Vishnu sa objaví ako Kalki ako ničiteľ Kalki na konci tejto Kali Yugy. Hovorí sa, že jazdí na bielom koni a tasí meč, ktorý plápola ako kométa.

Evolúcia: Ako ľudia a národy vyvinuli zbrane hromadného ničenia


Príbeh Avaha Varaha ako v Puranoch

Avatar vo Varahe začína strážcami dverí Pána Višnua. Lord Vishnu žil vo Vaikunte. Vaikuntu strážili dvaja strážcovia brány, Jaya a Vijaya. Milovali Pána Višnua a cítili sa poctení, že ho chránia. Navštívilo Pána Višnua mnoho ľudí a Jaya ’s a Vijaya ’s mali za úlohu umožniť každému, kto mal sťažnosť, vidieť Pána. Vedeli, že čas lorda Vishnu je drahocenný a nemožno ho premrhať.

Jedného dňa sa štyria synovia lorda Brahmu stretli s Lordom Vishnu v jeho príbytku - Vaikunthe. Keďže lord Vishnu v tom čase odpočíval, dvaja strážcovia menom Jaya a Vijaya im zabránili vo vstupe do brán. Synovia Lorda Brahmu boli veľmi nahnevaní a prekliali Jaya a Vijaya, aby sa narodili ako ľudia na Zemi. Stráže ich prosili, ale syn lorda Brahmu neposlúchol.

Lord Vishnu, keď počul nejaké zvuky, dorazil na miesto a ospravedlnil sa za svojich strážcov s tým, že si len robia svoju povinnosť. Kliatbu však nemožno vziať späť a povedať, že synovia tohto Pána Brahmu odišli. Lord Vishnu potom oslovil svojich strážcov a povedal, že kliatba bude zrušená, ak sa obaja v ľudských podobách stretnete so svojou smrťou v mojich rukách. Strážcom neostávalo nič iné, ako s tým súhlasiť. Obaja strážcovia sa narodili ako bratia Hiranyakashyap a Hiranyaksha.

Hiranyaksha bol veľkým ctiteľom Pána Brahmu. Roky ho uctieval a na oplátku mu Pán Brahma požehnal. Podľa požehnania by ho žiadny Boh, človek, Asura, devta, zviera ani zviera nezabili. Hiranyaksha začal mučiť ľudí na zemi, keď bol uistený o svojej nesmrteľnosti. Jeho schopnosti každým dňom rástli. Bol taký obr, že sa mu matka Zem triasla, keď kráčal, a obloha kričala, keď kričal.

Začal obťažovať devtas a vtrhol do Indrovho paláca. Devtas sa báli o život a uchýlili sa do jaskýň pohorí Zeme. Hiranyaksha, aby obťažoval devtas, chytil Zem a ponoril ju do paatal lok. Matka Zem klesla na dno oceánu.

V tom čase vládol Zemi Manu a jeho manželka Shatarupa. Keď to Manu a jeho manželka prišli k Pánovi Brahmovi, poklonili sa a povedali: „Otče, povedz nám, ako ti môžeme slúžiť a ako zaistiť naše šťastie v tomto svete a v tom nasledujúcom. Kde by sme so Shatarupou mali žiť, pretože Matka Zem je ponorená v oceáne? “

Lord Brahma sa znepokojoval a myslel si, že by mala byť zachránená matka Zem. Povedal: „Hiranyaksha ma nezničí, pretože som mu udelil požehnanie. Prijmime pomoc od Pána Višnua! “

Keď Brahma meditoval k lordovi Višnuovi, z nozdier mu spadol malý diviak. Zaujímalo by ma, čo to stvorenie bolo, rástlo a rástlo, až kým nedosiahlo veľkosť veľkej Hory. Bol to Pán Višnu a povedal: „Vstúpim do oceánu, aby som z neho vyzdvihol Matku Zem.“ Na zabitie Hiranyaksha mal podobu diviaka, pretože Hiranyaksha pri získavaní požehnania od Pána Brahmu medzi všetkými zvieratami zabudol spomenúť kanca ako zviera.

Vydal desivý rev a (Lord Vishnu v podobe diviaka) urobil jeden mocný skok do vzduchu a kopytami roztrhol oblaky a ponoril sa na oceánske dno pri hľadaní Matky Zeme. Dostal sa na druhý koniec oceánu a v jeho hĺbkach objavil Bhoomidevi (Matka Zem).

Hiranyaksha sa medzitým ponáhľal na morské pobrežie, kde sa stretol s Varunom, pánom oceánu, a vyzval ho: „Ó, najvyšší Pane! Ó strážca celej sféry! Poď a bojuj so mnou. " Varuna sa veľmi rozhneval, pretože vedel, že v tomto momente je Hiranyaksha mocnejší ako on, a tak potlačil hnev a povedal: „Boj som opustil, pretože som príliš starý. S Višnuom nemusíte bojovať, ale iba on by bol pre vás rovnocenným súperom. Choď ho hľadať. "

Zrazu tam prišiel Narad. Hiranyaksha sa ho opýtal: „Viete, kde je Vishnu?“ Narad mu povedal, že lord Vishnu je v oceáne a zachraňuje matku Zem. Nahnevaný Hiranyaksha vyrazil k dnu oceánu.

Medzitým kanec práve vykopal svoj kel do dna oceánu, zdvihol naň matku Zem a začal stúpať k povrchu. Hiranyaksha sa k nemu rozbehol s palcátom v ruke a povedal: „Ty podvodník! Kam unášate mnou dobytú Zem? Prestaň, alebo ti rozdrvím hlavu týmto palcátom! "

dashaHiranyaksha vyzval lorda Vishnua vo forme diviaka, aby s ním bojoval, ale Vishnu ignoroval všetky jeho varovania a pokračoval v stúpaní na povrch. Keď to Hiranyaksha videl, naháňalo sa to, ale diviak sa ani neobzrel.

Hiranyaksha povedal: „Počkaj! Ty podvodník! Viem, že svojou magickou silou môžeš poraziť všetko, ale v súčasnosti si blízko mňa a ja ťa určite porazím. " Kanec ušiel, aby dal matku Zem na bezpečné miesto.

Na to sa Hiranyaksha veľmi rozhneval a zakričal: „Ako môžeš utiecť ako zbabelec? Vráť mi moju zem. “ Zem bola už vystrašená, ale keď som videla Hiranyaksha, začala sa viac chvieť.

Lord Vishnu vo avatarovi Varahovi priniesol Zem nad povrch oceánu, jemne ju umiestnil na svoju os a požehnal ju. Potom sa otočil tvárou k Hiranyakshovi. Démon hodil palcát na diviaka, ale ten ustúpil a zdvihol palcát. So svojim palcátom dlho bojovali.

„Brahma teraz varoval Višnua:„ Máte len hodinu do západu slnka. Zničte démona skôr, ako sa zotmie, aby nemal príležitosť uchýliť sa k čiernej mágii. “ Hiranyaksha, ktorý počul Brahmovo slovo, hodil jeho palcát smerom k Lordovi Vishnu, ale neskôr ho odhodil. Hiranyaksha stratil palcát a začal biť päsťami do hrude kanca.

Lord Vishnu vo Varahovom avatarovi zasiahol Hiranjakaša päsťou tvrdo do tváre a vyhodil ho do vzduchu. Spadol na hlavu a zomrel na mieste. Manu získal späť svoju zem a Bohom späť ich nebo.

Týmto spôsobom lord Vishnu vo Varaha avatar zabil Hiranyakshu a zachránil matku Zem pred ublížením.


Obsah

Višnu (alebo Viṣṇu, sanskrt: विष्णु) znamená „všadeprítomný“ [14] a podľa Medhātitha (asi 1000 n. L.) „Ten, kto je všetkým a je vo všetkom“. [15] Vedanga učenec Yaska (4. storočie pred n. L.) V Nirukte definuje Višnua ako viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā („ten, kto vstupuje všade“) tiež dodáva atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati („To, čo je bez pút a otroctva, je Višnu“). [16]

108 Mená Višnua

V desiatej časti Padma Purana (4.-15. storočie n. L.), Danta (syn Bhimu a kráľ Vidarbhy) uvádza 108 mien Višnua (17,98–102). [17] Patrí sem desať primárnych avatarov (pozri Dashavarara, nižšie) a popisy vlastností, vlastností alebo aspektov Boha.

1 000 mien Višnua

The Garuda Purana (kapitola XV) [18] a „Anushasana Parva“ z Mahabharata oba uvádzajú viac ako 1 000 mien Višnua, pričom každé meno opisuje kvalitu, atribút alebo aspekt Boha. Známy ako Vishnu Sahasranama, Višnu tu je definovaný ako „všadeprítomný“.

Medzi ďalšie pozoruhodné mená v tomto zozname patria Hari („odstraňovač hriechov“), Kala („čas“), Vāsudeva („syn Vasudevu“, tj. Krišna), Átman („duša“), Purusa („božská bytosť“) ) a Prakrti („božská prirodzenosť“).

MahaVishnu

MahaVishnu („Veľký Višnu“) - známy aj ako Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu- je ďalšie dôležité meno, ktoré označuje, že je zdrojom a tvorcom multivesmíru ako celkovej materiálnej energie (mahat-tattva).

Garbhodakaśāyī Viṣṇu (stimulácia energie na vytváranie rôznych foriem) a Kṣīrodakaśāyī Vishnu (difúzia paramatman alebo „Nadduša“ v srdciach všetkých živých bytostí) sú expanziami Mahavishnua. Višnu je na najvyššej úrovni beztvarým Parabrahmanom a všetky ostatné božstvá vrátane Brahmy a Šivy sú jednoducho rozšírením Višnua.

Višnuova ikonografia ho zobrazuje s tmavomodrou, modrosivou alebo čiernou farbou pokožky a ako dobre oblečeného muža s drahokamami. Obvykle je zobrazený so štyrmi ramenami, ale dve ozbrojené reprezentácie sa nachádzajú aj v hinduistických textoch o umeleckých dielach. [19] [20]

K historickým identifikátorom jeho ikony patrí jeho obrázok, ktorý medzi prvými dvoma prstami jednej ruky (ľavá zadná strana) drží lastúru (shankha s názvom Panchajanya), v druhej (pravá zadná strana) čakru - vojnový disk menom Sudarshana. Ulita lastúry je špirálovitá a symbolizuje všetky vzájomne prepojené špirálovité cyklické existencie, zatiaľ čo disk ho symbolizuje ako ten, ktorý v prípade potreby obnoví dharmu vojnou, keď je kozmická rovnováha zaplavená zlom. [19] Jedna z jeho rúk niekedy nesie a gada (klub, palcát menom Kaumodaki), ktorý symbolizuje autoritu a silu poznania. [19] V štvrtej ruke drží lotosový kvet (padma), ktorá symbolizuje čistotu a transcendenciu. [19] [20] [21] Položky, ktoré drží v rôznych rukách, sa líšia, čo viedlo k vzniku dvadsiatich štyroch kombinácií ikonografie, pričom každá kombinácia predstavovala zvláštnu formu Višnua. Každá z týchto špeciálnych foriem má v textoch, ako napríklad, špeciálny názov Agni Purana a Padma Purana. Tieto texty sú však nekonzistentné. [22] Zriedkavo je Višnu zobrazený s lukom Sharanga alebo mečom Nandaka. Je zobrazený s drahokamom Kaustubha na náhrdelníku a má na sebe Vaijayanti, girlandu z lesných kvetov. Značka shrivatsa je na jeho hrudi zobrazená vo forme zvlnenia vlasov. Spravidla nosí žlté šaty.

Višnuova ikonografia ho zobrazuje buď v stoji, v polohe jogy, alebo v ľahu. [20] Tradičným zobrazením Višnua je obraz Jeho ležania na cievkach hada Šešu, sprevádzaného jeho manželkou Lakshmi, keď „sníva vesmír do reality“. [23]

Najmä vo vaishnavizme, takzvanom Trimurti (tiež známom ako Hinduistická triáda alebo Veľká trojica) [24] [25] predstavuje tri základné sily (guṇy), prostredníctvom ktorého sa vesmír vytvára, udržiava a ničí v cyklickom slede. Každá z týchto síl je reprezentovaná hinduistickým božstvom: [26] [27]

  • Brahma: predstavuje Rajas (vášeň, tvorba)
  • Višnu: predstavuje Sattva (dobrota, zachovanie)
  • Shiva: predstavuje Tamas (tma, skaza)

V hinduistickej tradícii sa o trojici často hovorí ako Brahma-Vishnu-Mahesh. Všetky majú rovnaký význam troch v jednej rôznych foriem alebo prejavov jednej osoby, najvyššej bytosti. [28]

Pojem avatar (alebo inkarnácia) v hinduizme je najčastejšie spájaný s Vishnu, ochrancom alebo udržiavacím aspektom Boha v rámci hinduistického Trimurti. Avatari z Vishnu zostupujú, aby zmocnili dobro a zničili zlo, čím obnovia Dharmu a uvoľnia bremeno Zeme. Často citovaná pasáž z Bhagavadgíta opisuje typickú úlohu avatara Vishnu:

Kedykoľvek spravodlivosť upadá a neprávosť narastá, pošlem sa von.
Na ochranu dobra a na zničenie zla,
a na ustanovenie spravodlivosti,
Začínam byť vek za vekom.

Vedská literatúra, najmä Purány („staroveký“ podobný encyklopédie) a Itihasa („kronika, história, legenda“), rozprávajte o mnohých avataroch Višnua. Najznámejšími z týchto avatarov sú Krišna (predovšetkým v Vishnu Purana, Bhagavata Puranaa Mahabharata Ten zahŕňa Bhagavadgítu) a Rámu (predovšetkým v Ramayana). Zvlášť Krišna je vo vaišnavizme uctievaný ako konečný, prvotný, transcendentálny zdroj celej existencie vrátane všetkých ostatných polobohov a bohov, ako je Višnu.

Mahábhárata

V Mahabharata, Vishnu (ako Narayana) uvádza Naradovi, že sa zjaví v nasledujúcich desiatich inkarnáciách:

Potom, čo sa objavím v podobe labute [Hamsa], korytnačky [Kurma], ryby [Matsya], predovšetkým z regenerovaných, sa potom ukážem ako kanec [Varaha], potom ako lev človeka (Nrisingha) Potom ako trpaslík [Vamana], potom ako Rama z Bhriguovej rasy, potom ako Rama, syn Dasaratha, potom ako Krishna, potomok rasy Sattwata, a nakoniec ako Kalki.

Purány

V nižšie uvedenej tabuľke sú uvedení avatari Vishnu proti niektorým Puranom. Je to však komplikovaný proces a zoznamy pravdepodobne nebudú vyčerpávajúce, pretože:

  • Nie všetky Purany poskytujú zoznamy per se (napr. Agni Purana venuje avatarom celé kapitoly a niektoré z týchto kapitol uvádzajú iných avatarov v nich)
  • Na jednom mieste môže byť uvedený zoznam, ale na inom mieste môžu byť uvedené ďalšie avatary (napr. Bhagavata Purana uvádza 22 avatarov v speve 1, iné však uvádza inde)
  • Osobnosť v jednej Purane môže byť považovaná za avatar v inej (napr. Narada nie je v Matsya Purane uvedená ako avatar, ale je v Bhagavata Purana)
  • Niektorí avatari pozostávajú z dvoch alebo viacerých ľudí považovaných za rôzne aspekty jednej inkarnácie (napr. Nara-Narayana, Rama a jeho traja bratia)
  1. ^ ab Ráma a jeho bratia sú považovaní za jednu jednotku. Zväzok 3, kapitola 276, tiež uvádza rovnaké inkarnácie. Samba, Pradyumna a Aniruddha neboli zaradené do zoznamu Dashavatara je uvedený v kapitole 49.
  2. ^ ab Iní, ako napríklad Hamsa, Ajita, Samba, Pradyumna a Aniruddha, sú uvedení na inom mieste, ale neboli započítaní. Úplný zoznam nájdete v Bhagavata Puráne
  3. ^ abc Kumara bude pravdepodobne Štyrmi Kumarami (jedna jednotka), ako - ako sa prekladateľ domnieva - Karttikeya, jeden zo Šivových synov a hinduistického boha vojny
  4. ^ O týchto avataroch sa uvádza, že sa inkarnujú „pre dobro sveta“ v každom cykle jug. Tiež sa uvádza, že existujú ďalšie avatary kvôli kliatbe Bhrgu
  5. ^Narada, Samba, Pradyumna a Aniruddha atď. Neboli započítané

Dashavatara

The Dashavatara je zoznam tzv Vibhavasalebo „10 [primárnych] avatarov“ Višnua. Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana a Skanda Purana poskytujú zodpovedajúce zoznamy. Rovnaký Vibhavas sa nachádzajú aj v Garuda Purana Saroddhara, komentár alebo „extrahovanú esenciu“, ktoré Navanidhirama napísal o Garuda Purane (t. j. nie o samotnej Purane, s ktorou sa zdá, že je zmätená):

Ryba, korytnačka, kanec, muž-lev, trpaslík, parasurama, Ráma, Krišna, Budha a tiež Kalki: O týchto desiatich menách by mali múdri vždy premýšľať. Tí, ktorí ich recitujú v blízkosti chorých, sa nazývajú príbuzní.

Zjavné nezhody týkajúce sa umiestnenia Budhu alebo Balarámy v budove Dashavarara zdá sa, že pochádza z Dashavarara zoznam v Shiva Purana (jediný ďalší zoznam s desiatimi avatarmi vrátane Balarama v Garuda Purana nahrádza Vamana, nie Budhu). Bez ohľadu na to sú obe verzie súboru Dashavarara mať biblický základ v kánone autentickej védskej literatúry (ale nie z Garuda Purana Saroddhara).

Matrikas

Matrikas („Matky bohyne“) sú ženské, zosobnené sily rôznych Dév (a avatarov Višnua). Napríklad ženská forma (alebo Shakti) Vishnu je Vaishnavi, avatar muža-leva Narasimha je Narasimhi, avatar korytnačky Kurma je Kumari a kanca Avatar Varaha je Varahi. Neexistuje žiadny biblický dôkaz, že by sa za niekoho počítal Matrikas de facto avatary Vishnu alebo akejkoľvek inej Devy.

Thirumal

Thirumal (Tamil: திருமால்) - známy aj ako Perumal alebo Perumaálne (Tamil: பெருமாள்), alebo Maayon (ako je popísané v tamilských písmach) - bolo prisvojené ako prejav Višnua v neskoršom hinduizme je obľúbeným hinduistickým božstvom medzi Tamilanmi v Tamil Nadu aj medzi tamilskou diaspórou. [50] [51]

Védy

Vishnu je rigvedické božstvo, ale nie je prominentné v porovnaní s Indrou, Agni a ďalšími. [52] Len 5 z 1028 hymnov Rigvedy je zasvätených Višnuovi, aj keď je spomenutý aj v iných hymnoch. [15] Višnu je spomenutý v brahmanskej vrstve textu vo Védach, potom sa jeho profil zvyšuje a v histórii indickej mytológie uvádza Jan Gonda, Višnu sa stáva božstvom najvyššej hodnosti, ktoré je ekvivalentom Najvyššej bytosti. [52] [53]

Aj keď je to menšia zmienka a vo Vedách sa prekrývajúce atribúty, má dôležité vlastnosti v rôznych hymnoch Rig Vedy, ako napríklad 1.154.5, 1.56.3 a 10.15.3. [52] V týchto hymnoch védska mytológia tvrdí, že Višnu sídli v najvyššom dome, kde sídlia zosnulí átmani (duše), čo je tvrdenie, ktoré mohlo byť dôvodom jeho rastúceho dôrazu a popularity v hinduistickej soteriológii. [52] [54] Vo védskej literatúre je tiež opísaný ako ten, kto podporuje nebo a zem. [15]

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति। उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. Mohol by som dosiahnuť jeho milé ohrady, kde ľudia hľadajúci bohov hľadajú potešenie, pretože presne to je puto so široko napredujúcim: prameňom medu na najvyššom stupni Viṣṇua.

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. Našiel som tu predkov, ktorých je dobré nájsť, a vnuka a široký krok Viṣṇua.
Tí, ktorí sedia na rituálnej tráve a delia sa o vylisovanú somu a jedlo o (svadobnom pokriku), sú tu vítaní.

Vo védskych hymnoch je Višnu vzývaný spolu s inými božstvami, najmä s Indrom, ktorému pomáha pri zabíjaní symbolu zla menom Vritra. [15] [59] Jeho charakteristickou črtou vo Védach je jeho spojenie so svetlom. Dva rigigedické hymny v Mandale 7 sa týkajú Višnua. V oddiele 7.99 Rigvedy je Višnu oslovený ako boh, ktorý oddeľuje nebo a zem, čo je charakteristická vlastnosť, ktorú zdieľa s Indrom. Vo védskych textoch je božstvom alebo bohom označovaným ako Vishnu Surya alebo Savitr (boh slnka), ktorý tiež nosí meno Suryanarayana. Tento odkaz na Suryu je opäť charakteristickým znakom Višnua s inými védskymi božstvami menom Mitra a Agni, v ktorých rôzne hymny tiež „spájajú ľudí“ a spôsobujú, že všetky živé bytosti povstávajú a nútia ich vykonávať svoje každodenné činnosti. [60]

V choráli Rigveda 7,99 je Indra-Vishnu ekvivalentný a produkuje slnko, pričom verše tvrdia, že toto slnko je zdrojom všetkej energie a svetla pre všetkých. [60] V iných piesňach Rigvedy je Višnu blízkym priateľom Indru. [61] Na iných miestach v textoch Rigveda, Atharvaveda a Upanišady je Višnu ekvivalentom Prajapati, oba sú opisované ako ochranca a prípravca lona a podľa Klausa Klostermaiera to môže byť koreň post-védskej fúzie všetkých atribúty védskych prajapati avatarom Višnua. [15]

V Jajurvéda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), „Narayana sukta“, Narayana sa spomína ako najvyššia bytosť. Prvý verš „Narayana Suktam“ uvádza tieto slová paramam padam, čo doslova znamená „najvyšší post“ a možno ich chápať ako „najvyššie sídlo všetkých duší“. Toto je tiež známe ako Param Dhama, Paramapadam, alebo Vaikuntha. To isté uvádza aj Rigveda 1.22.20 paramam padam. [62]

V Atharvavede sa objavuje mytológia diviaka, ktorý dvíha bohyňu Zem z hlbín kozmického oceánu, ale bez slova Višnu alebo jeho alternatívnych mien avatarov. V post-védskej mytológii sa táto legenda stáva jedným zo základov mnohých kozmogonických mýtov nazývaných Varaha legenda, pričom Varaha je avatarom Vishnu. [59]

Trivikrama: Tri kroky Višnua

Niekoľko hymnov Rigvedy opakuje mocný Višnuov čin nazývaný Trivikrama, ktorá je jednou z trvalých mytológií v hinduizme od védskych čias. [63] Je inšpiráciou pre staroveké umelecké diela v mnohých hinduistických chrámoch, ako napríklad v jaskyniach Ellora, ktoré zobrazujú legendu Trivikramy prostredníctvom avamánskeho avatara Višnua. [64] [65] Trivikrama odkazuje na oslavovaného tri kroky alebo „tri kroky“ Višnua. Vishnu, ktorý začal ako malá bezvýznamná bytosť, preberá herkulovskú úlohu, ako vytvoriť svoj dosah a formu, potom prvým krokom pokryje Zem, druhým éter a tretie celé nebo. [63] [66]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ || 1 ||

Teraz budem hlásať hrdinské činy Visnua, ktorý zmeral pozemské oblasti,
ktorý založil horné sídlo, pričom široko-ďaleko vykročil trikrát ...

Vishnu Sukta 1.154 z Rigveda hovorí, že prvý a druhý krok Višnua (tie, ktoré zahŕňajú zem a vzduch) sú viditeľné pre smrteľníkov a tretí je ríšou nesmrteľných. Trivikrama opisujúca hymny integruje spásonosné témy a uvádza Višnu, ktorý symbolizuje slobodu a život. [63] Shatapatha Brahmana rozpracúva túto tému Višnua ako jeho herkulovské úsilie a obeta vytvárať a získavať sily, ktoré pomáhajú druhým, tomu, kto si uvedomuje a poráža zlo symbolizované Asurami potom, čo si uzurpovali tri svety, a teda Višnu je záchranca smrteľných a nesmrteľných (Devas). [63]

Brahmanas

Sedem nezrelých zárodkov je plodom neba:
ich funkcie, ktorými si udržiavajú Višnuova vyhláška.
Ukončený múdrosťou prostredníctvom inteligencie a myslenia,
obchádzajú nás o prítomnosti na každej strane.

Čo skutočne som, nie je jasné:
Čudujem sa, záhadné, spochybnené v mojej mysli.
Keď sa ku mne priblížil prvorodený zo svätého zákona,
potom z tejto reči najskôr získam časť.
(. )

Volajú ho Indra, Mitra, Varuna, Agni,
a je to nebesko okrídlený Garutman.
Mudrci dajú jednému titul.

The Shatapatha Brahmana obsahuje myšlienky, ktoré vaišnavská tradícia hinduizmu dlho mapovala na panteistickú víziu Višnua ako najvyššieho, esencie v každej bytosti a vo všetkom v empiricky vnímanom vesmíre. V tomto Brahmane, uvádza Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu) tvrdí, že „všetky svety som umiestnil do svojho vlastného ja a svoje vlastné ja som umiestnil do všetkých svetov“. [70] Text prirovnáva Višnu k všetkému existujúcemu poznaniu (Védy), pričom podstatu všetkého označuje za nezničiteľnú, všetky Védy a princípy vesmíru za nezničiteľné a že tento nezničiteľný, čo je Višnu, je všetko. [70]

O Višnuovi sa hovorí, že preniká všetkými objektmi a formami života, uvádza S. Giora Shoham, kde je „vždy prítomný vo všetkých veciach ako vnútorný princíp všetkých“ a večné, transcendentálne ja v každej bytosti. [71] Védska literatúra vrátane brahmanskej vrstvy, pričom chváli Vishnu, nepodriaďuje iným bohov a bohyne. Predstavujú inkluzívny pluralistický henoteizmus. Podľa Maxa Mullera: „Aj keď sú bohovia niekedy výrazne vzývaní ako veľkí a malí, mladí a starí (Rig Veda 1:27:13), je to len pokus nájsť najkomplexnejší výraz pre božské sily. a nikde nie je žiadny z bohov predstavovaný ako podriadený iným. V mnohých hymnoch Vedy by bolo ľahké nájsť pasáže, v ktorých je takmer každý jeden boh predstavovaný ako najvyšší a absolútny. “ [72]

Upanišády

Vaišnavské upanišady sú menšie upanišády hinduizmu súvisiace s teológiou Višnu. V antológii Muktika z 108 upanišád je 14 vaišnavských upanišád. [73] Nie je jasné, kedy boli tieto texty zložené, a odhady sa pre texty líšia od 1. storočia pred n. L. Do 17. storočia n. L. [74] [75]

Tieto upanišady vyzdvihujú Višnua, Narajanu, Rámu alebo jedného z jeho avatarov ako najvyššiu metafyzickú realitu, ktorá sa v hinduizme nazýva Brahman. [76] [77] Diskutujú o rôznych témach, od etiky až po metódy uctievania. [78]

Purány

Vishnu je hlavným zameraním hinduistických textov Puranas zameraných na vaišnavizmus. Z nich sú podľa Ludo Rochera najdôležitejšie texty Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana a Vayu Purana. [79] Puranove texty obsahujú mnoho verzií kozmológií, mytológií, encyklopedických záznamov o rôznych aspektoch života a kapitoly, ktoré boli regionálnymi turistickými sprievodcami súvisiacimi s regionálnymi višnuskými stredovekými chrámami, tzv. mahatmyas. [80]

Jedna verzia kozmológie napríklad uvádza, že Višnuovo oko je na južnom nebeskom póle, odkiaľ pozoruje vesmír. [81] V ďalšej verzii uvedenej v oddiele 4.80 Vayu Purana je Hiranyagarbha alebo zlaté vajíčko, z ktorého sa súčasne narodili všetky ženské a mužské bytosti vo vesmíre. [82]

Vishnu Purana

Vishnu Purana predstavuje Vishnu ako ústredný prvok svojej kozmológie, na rozdiel od niektorých iných Purán, kde sú Shiva alebo Brahma alebo bohyňa Shakti. Úcta a uctievanie Vishnu je popísané v 22 kapitolách prvej časti Vishnu Purana spolu s bohatým používaním synonymných mien Vishnu ako Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha a ďalších. [83]

Vishnu Purana tiež pojednáva o hinduistickom koncepte najvyššej reality zvanej Brahman v kontexte Upanišád. Diskusia, ktorú teoretický vedec Vedanta Ramanuja interpretuje ako ekvivalent ekvivalencie Brahmanu s Vishnu, čo je základná teológia v tradícii Sri Vaishnavizmu. [84]

Bhagavata Purana

Vishnu je v Bhagavata Purane, ako vo verši 1.2.11, prirovnávaný k Brahmanu, ako „učení transcendentalisti, ktorí poznajú Absolútnu Pravdu, nazývajú túto neduálnu látku ako Brahman, Paramatma a Bhagavan“. [85]

Bhagavata Purana je najobľúbenejším a najčítanejším textom Purany týkajúce sa avishnu Vishnu Krishna, bola preložená a dostupná takmer do všetkých indických jazykov. [86] Rovnako ako ostatné Purány rozoberá široké spektrum tém vrátane kozmológie, genealógie, geografie, mytológie, legendy, hudby, tanca, jogy a kultúry. [87] [88] Na začiatku sily zla vyhrali vojnu medzi dobrotivými devas (božstvá) a zlo asuras (démoni) a teraz vládnu vesmíru. Pravda sa znova objavuje, keď avatar Vishnu najskôr uzavrie mier s démonmi, porozumie im a potom ich kreatívne porazí a prinesie späť nádej, spravodlivosť, slobodu a dobro-cyklická téma, ktorá sa objavuje v mnohých legendách. [89] The Bhagavata Purana je uctievaný text vo vaishnavizme. [90] Puranické legendy Vishnu inšpirovali hry a dramatické umenie, ktoré sa hrajú na festivaloch, a to najmä prostredníctvom výkonných umení, akými sú sattriya, tanec Manipuri, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela a Mohiniyattam. [91] [92] [93]

Ostatné purány

Niektoré verzie textov Purana, na rozdiel od védskych a upanišadických textov, zdôrazňujú Višnua ako najvyššieho a od ktorého závisia iní bohovia. Višnu je napríklad zdrojom božstva tvorcu Brahmu v textoch Purany zameraných na vaišnavizmus. Višnuova ikonografia zvyčajne ukazuje, že Brahma sa narodil v lotosu vychádzajúcom z jeho pupka, ktorý je potom opisovaný ako tvorca všetkých foriem vo vesmíre, ale nie samotného prvotného vesmíru. [94] Naproti tomu Purány zamerané na Šivu opisujú, že Brahmu a Višnua stvoril Ardhanarishvara, to znamená napoly Šiva a napoly Parvati, alebo alternatívne sa Brahma narodil z Rudry alebo Višnu, Šiva a Brahma sa cyklicky navzájom vytvárali. eóny (kalpa). [95]

V niektorých vaišnavských puranoch má Višnu podobu Rudry alebo Rudrovi prikazuje zničiť svet, potom sa celý vesmír rozpustí a spolu s časom sa všetko reabsorbuje späť do Višnua. Vesmír sa potom znova vytvorí od Višnua a začne nový Kalpa. [96] Na tento účel Bhagavata Purana používa metaforu Višnua ako pavúka a vesmíru ako svojej siete. Iné texty ponúkajú alternatívne kozmogénne teórie, napríklad takú, kde je vesmír a čas absorbovaný do Šivy. [96] [97]

Agama

Agamovo písmo nazývané Pancharatra opisuje spôsob uctievania Višnua.

Literatúra Sangam & amp. Post-Sangam

Sangamská literatúra sa týka rozsiahlej regionálnej zbierky v tamilskom jazyku, väčšinou z raných storočí bežného obdobia. Tieto tamilské texty si vážia Višnua a jeho avatarov, ako sú Krišna a Ráma, ako aj ďalšie panindické božstvá, akými sú Shiva, Muruga, Durga, Indra a ďalší. [98] Višnu je v týchto textoch označovaný ako majonézalebo „ten, kto má tmavú alebo čiernu farbu“ (v severnej Indii je ekvivalentné slovo Krišna). [98] Medzi ďalšie výrazy nájdené pre Vishnu v týchto starodávnych tamilských žánroch literatúry patria mayavan, mamiyon, netiyon, mal a mayský. [99]

Krishna ako Vishnu avatar je hlavným predmetom dvoch eposov po Sangam Tamil Silappadikaram a Manimekalai, z ktorých každý bol pravdepodobne zostavený asi v 5. storočí n. l. [100] [101] Tieto tamilské eposy zdieľajú mnoho aspektov príbehu nachádzajúceho sa v iných častiach Indie, napríklad tie, ktoré sa týkajú malého Krišnu, ako napríklad kradnutie masla, a mladistvého Krišnu, ako napríklad podpichovanie dievčat, ktoré sa išli okúpať do rieky skrývaním sa ich oblečenie. [100] [102]

Hnutie Bhakti

Predstavy o Višnuovi v polovici 1. tisícročia n. L. Boli dôležité pre teológiu hnutia Bhakti, ktorá v konečnom dôsledku zachvátila Indiu po 12. storočí. Alvarovci, čo v doslovnom preklade znamenajú „tí, ktorí sú ponorení do Boha“, boli svätí tamilských vaišnavov, ktorí spievali chvály na Višnua, keď cestovali z jedného miesta na druhé. [103] Založili chrámové miesta ako Srirangam a šírili myšlienky o vaišnavizme. Ich básne, zostavené ako Alwar Arulicheyalgal alebo Divya Prabhandham, sa vyvinuli do vplyvného písma Vaišnavov. Odkazy Bhagavata Puranu na juhoindických svätcov Alvara spolu s dôrazom na bhakti, viedli mnoho vedcov k tomu, aby jej dali pôvod v Južnej Indii, aj keď niektorí vedci sa pýtajú, či tento dôkaz vylučuje možnosť, že bhakti hnutie malo paralelný vývoj v iných častiach Indie. [104] [105]

Bhagavata Purana sumarizuje vaišnavskú teológiu, v ktorej často diskutuje o splynutí individuálnej duše s Absolútnym Brahmanom (konečná realita, najvyššia pravda) alebo o „návrate Brahmanu do Jeho vlastnej skutočnej podstaty“, čo je výrazne advaitský alebo nedualistický filozofia Shankara. [87] [106] [107] Pojem moksha sa vysvetľuje ako Ekatva („Jednota“) a Sayujya („Absorpcia, intímne spojenie“), v ktorom je človek úplne stratený v Brahmanu (Ja, najvyššie bytie, skutočná prirodzenosť človeka). [108] Toto, uvádza Rukmini (1993), hlási „návrat individuálnej duše do Absolútna a jeho splynutie s Absolútnom“, čo je vo svojom trende nepochybne Advaitické. [108] V rovnakých pasážach Bhagavata obsahuje zmienku o Bhagaváne ako o predmete koncentrácie, čím predstavuje cestu Bhakti z troch hlavných ciest hinduistickej spirituality, o ktorých pojednáva Bhagavadgíta. [108] [109]

Teológia v Bhagavadgíte pojednáva o vnímajúcom i nevnímajúcom, o duši a o záležitosti existencie. Predstavuje vesmír ako telo Vishnu (Krishna), štát Harold Coward a Daniel Maguire. Višnu v Gitinej teológii preniká všetkými dušami, všetkou hmotou a časom. [110] V sub tradícii Sri Vaishnavism sú Vishnu a Sri (bohyňa Lakshmi) neoddeliteľnou súčasťou všetkého. Obaja sú spolu tvorcami, ktorí tiež prechádzajú a presahujú svoje stvorenie. [110]

Bhagavata Purana je v mnohých pasážach paralelná s myšlienkami Nirguna Brahmana a nedualitou Adi Shankara. [107] Napríklad:

Cieľom života je skúmanie Pravdy, a nie túžba po pôžitku v nebi vykonávaním náboženských obradov,
Tí, ktorí majú poznanie Pravdy, nazývajú poznanie neduality ako Pravdu,
Hovorí sa mu Brahman, najvyššie ja a Bhagaván.

Vedci opisujú vaišnavskú teológiu ako postavenú na základoch nedualizmu v Upanišadoch a označujú ju ako „advaitský teizmus“. [107] [112] Bhagavata Purana naznačuje, že Višnu a duša (átman) vo všetkých bytostiach sú jedno. [106] Bryant uvádza, že monizmus diskutovaný v Bhagavata Purane je určite postavený na základoch Vedanta, ale nie je úplne rovnaký ako monizmus Adi Shankara. [113] Bhagavata podľa Bryanta tvrdí, že empirický a duchovný vesmír sú metafyzické reality a prejavy tej istej Jednoty, rovnako ako teplo a svetlo, sú „skutočnými, ale odlišnými“ prejavmi slnečného svetla. [113]

V tradícii vaišnavizmu v Bhakti sa Višnuovi pripisujú mnohé vlastnosti, ako je vševedúcnosť, energia, sila, lordstvo, ráznosť a nádhera. [114] Vaišnavská tradícia, ktorú začal Madhvacharya, považuje Višnua v podobe Krišnu za najvyššieho tvorcu, osobného Boha, ktorý všetko prestupuje, ktorý všetko pohlcuje, ktorého znalosti a milosť vedú k „mokshe“. [115] V teológii Madhvacharya Vaishnava sú najvyšším Višnuom a dušami živých bytostí dve rôzne reality a príroda (dualizmus), zatiaľ čo v Ramanujovom šrí vaišnavizme sú odlišné, ale zdieľajú rovnakú podstatnú povahu (kvalifikovaný nedualizmus). [116] [117] [118]

Lakšmí

Lakshmi, hinduistická bohyňa bohatstva, bohatstva a prosperity (materiálnej i duchovnej), je manželkou a aktívnou energiou Višnua. [119] [120] Hovorí sa jej aj Sri. [121] [122] Keď sa Vishnu inkarnoval na Zemi ako avatary Ráma a Krišna, Lakšmí sa inkarnoval ako jeho príslušníci: Sita (Rámova manželka) a Rukmini (Krišnova manželka). [123] Rôzne regionálne presvedčenia považujú Lakšmí za prejav rôznych bohyní, ktoré sú považované za Višnuove manželky. V mnohých kultúrach južnej Indie je Lakshmi videný v dvoch formách - Shridevi a Bhudevi. V Tirupati bol Venkateshwara (identifikovaný ako avatar Vishnu) zobrazený so manželkami Lakshmi a Padmavathi. [124]

Garuda

Višnuova hora (Vahana) je orlica Garuda. Vishnu je bežne zobrazovaný ako jazdec na ramenách. Garuda je tiež považovaný za Védy, po ktorých Višnu cestuje. Garuda je posvätným vtákom vo vaishnavizme. V Garuda Purana nesie Garuda Višnua, aby zachránil slona Gajendru. [125] [126]

Vishvaksena

Vishvaksena, tiež známa ako Senadhipathi (obaja znamenajú „veliteľ armády“) je vrchný veliteľ armády Višnua.

Harihara a Harirudra

Shiva a Vishnu sú považovaní za konečnú formu boha v rôznych hinduistických denomináciách. Harihara je kompozit z polovice Višnu a z polovice Šivy, spomínaný v literatúre ako Vamana Purana (kapitola 36), [127] a v umeleckých dielach nájdených od polovice 1. tisícročia n. L., Napríklad v jaskyni 1 a jaskyni 3 zo 6.- storočia jaskynné chrámy Badami. [128] [129] Ďalšia polovica Višnuovej polovice Shivovej formy, ktorá sa nazýva aj Harirudra, sa spomína v Mahabharate. [130]

Sikhizmus

Vishnu sa označuje ako Gorakh v písmach sikhizmu. [131] Napríklad vo verši 5 Japji Sahib je Guru („učiteľ“) chválený ako ten, kto dáva slovo a ukazuje múdrosť, a prostredníctvom ktorého sa získava vedomie imanencie. Guru Nanak podľa Shackle a Mandair (2013) učí, že guru sú „Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) a matka Parvati (parbati)“, ale ten, kto je všetkým a pravdivým, nemôže byť popísané. [132]

The Chaubis Avtar uvádza 24 avatarov Višnua, vrátane Krišnu, Rámu a Budhu. Podobne aj Dasam Granth obsahuje Višnuovu mytológiu, ktorá odzrkadľuje tradíciu Vaišnavov. [133] Posledne menované majú osobitný význam pre sikhistické skupiny Sanatan vrátane Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari a Keshdhari/Khalsa, avšak sikhskí Khalsa nesúhlasia so sanatanskými sikhmi. [133] [134] Podľa Sanatanských sikhských spisovateľov boli sikhskí guruovia avatarmi Višnua, pretože guruovia prinášali svetlo vo veku temnoty a zachraňovali ľudí v čase zlého prenasledovania v období Mughala. [135] [136] [137]

Budhizmus

Zatiaľ čo niektorí hinduisti považujú Budhu za inkarnáciu Višnua, budhisti na Srí Lanke uctievajú Višnua ako správcu božstva Srí Lanky a ochrancu budhizmu. [138]

Vishnu je tiež známy ako Upulvan alebo Upalavarṇā, čo znamená „sfarbený do modrého lotosu“. Niektorí predpokladajú, že Uthpala varna bol miestnym božstvom, ktoré sa neskôr spojilo s Vishnu, zatiaľ čo ďalšou vierou je, že Utpalavarṇā bola ranou formou Vishnu predtým, ako sa stal najvyšším božstvom v puranskom hinduizme. Podľa kroník z Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsa, a folklóru na Srí Lanke, Buddha sám odovzdal úschovu Višnuovi. Iní sa domnievajú, že Buddha zveril túto úlohu Sakre (Indra), ktorá túto úlohu zverenia zverila do rúk Višnuovi. [139] Višnuovi na Srí Lanke je zasvätených mnoho budhistických a hinduistických svätýň. Okrem konkrétneho Višnua Kovils alebo Devalayas, všetky budhistické chrámy nevyhnutne obsahujú svätyne (Devalayas) bližšie k hlavnej budhistickej svätyni zasvätenej Višnuovi. [140]

John Holt uvádza, že Višnu bol jedným z niekoľkých hinduistických bohov a bohýň, ktorí boli začlenení do sinhálskej budhistickej náboženskej kultúry, ako napríklad budhistické chrámy Lankatilaka a Gadaladeniya zo 14. a 15. storočia. [141] Uvádza, že stredoveká sinhálska tradícia podporovala uctievanie Višnua (púdža) ako súčasti Theravada budhizmu, rovnako ako hinduistická tradícia začlenila Budhu ako avatara Višnua, ale súčasní mnísi Theravady sa pokúšajú očistiť uctievanie Višnu od budhistických chrámov . [142] Uctievanie Višnua na Srí Lanke je podľa Holtu dôkazom pozoruhodnej schopnosti mnohých storočí opakovať a objavovať kultúru, pretože ostatné etniká boli absorbované do ich vlastných. Napriek tomu, že višnuovský kult na Cejlóne formálne schválili kandyanskí králi na začiatku 17. storočia, Holt uvádza, že obrazy a svätyne Višnu patria medzi nápadné ruiny stredovekého hlavného mesta Polonnaruwa.

Ikonografia Višnu, ako sú sochy a lept, sa nachádza v archeologických náleziskách v juhovýchodnej Ázii, v súčasnosti prevažne v budhistickej tradícii Theravada. V Thajsku boli napríklad sochy štvorramenného Višnua nájdené v provinciách blízko Malajzie a pochádzajú zo 4. až 9. storočia a odzrkadľuje to sošky v starovekej Indii. [143] Podobne boli sochy Višnu objavené zo 6. až 8. storočia vo východnej provincii Prachinburi a centrálnej thajskej provincii Phetchabun a južnej provincii Đồng Tháp a provincii An Giang vo Vietname. [144] Sochy Krišnu zo začiatku 7. storočia až 9. storočia boli objavené v provincii Takéo a ďalších provinciách Kambodže. [145]

Archeologické štúdie odhalili sochy Višnua na ostrovoch Indonézie, ktoré boli datované do 5. storočia a neskôr. [146] Okrem sôch, nápisov a rezieb Višnua, ako napríklad tých, ktoré súvisia s „tromi krokmi Višnua“ (Trivikrama), sa našlo v mnohých častiach budhistickej juhovýchodnej Ázie. [147] V niektorých ikonografiách je symbolika Surya, Vishnu a Buddha zlúčená. [148]

V japonskom budhistickom panteóne je Višnu známy ako Bichū-ten (毘 紐 天) a objavuje sa v japonských textoch, ako sú napríklad skladby Nichirena z 13. storočia. [149]

Vo vede

4034 Vishnu je asteroid, ktorý objavila Eleanor F. Helinová. [150] Višnuské skaly sú druhom vulkanického sedimentu, ktorý sa nachádza v Grand Canyone v Arizone, USA. Preto sú hromadné útvary známe ako Višnuove chrámy. [151]

Niektoré z najstarších prežívajúcich veľkých chrámov Višnu v Indii boli datované do obdobia Guptskej ríše. Napríklad chrám Sarvatobhadra v Jhansi v Uttarpradéši je datovaný do začiatku 6. storočia a predstavuje desať avatarov Višnua. [153] [154] Jeho dizajn založený na štvorcovom usporiadaní a Vishnuovej ikonografii do značnej miery nadväzuje na hinduistické texty o architektúre a stavebníctve z 1. tisícročia, ako napr. Brihat Samhita a Visnudharmottarapurana. [155]

Archeologické dôkazy naznačujú, že višnuovské chrámy a ikonografia pravdepodobne existovali už v 1. storočí pred n. L. [156] Najvýznamnejšou epigrafiou a archeologickými pozostatkami súvisiacimi s Višnuom sú dva nápisy BCE z 1. storočia pred n. L. V Rádžastháne, ktoré odkazujú na chrámy Sankarshana a Vasudeva, stĺp Besnagar Garuda z roku 100 pred n. L., Ktorý spomína chrám Bhagavata, ďalší nápis v jaskyni Naneghat v r. Maharashtra od kráľovnej Naganiky, v ktorej sa spomína aj Sankarshana, Vasudeva spolu s ďalšími významnými hinduistickými božstvami a niekoľko objavov v Mathure týkajúcich sa Vishnu, to všetko sa datuje do začiatku spoločnej éry. [156] [157] [158]

Chrám Padmanabhaswamy v meste Thiruvananthapuram v štáte Kerala je zasvätený Višnuovi. Chrám počas svojej dlhej histórie pritiahol obrovské dary v zlate a drahých kameňoch. [159] [160] [161] [162]

Indonézia

V Indonézii Višnu alebo Wisnu (Indonézsky pravopis) je známou postavou vo svete wayang (indonézske bábkarstvo), Wisnu je často označovaný ako titul Sanghyang Batara Wisnu. Wisnu je bohom spravodlivosti alebo blaha, wisnu bol piatym synom Batara Guru a Batari Uma. Je najmocnejším synom zo všetkých synov Batara Gurua.

Wisnu je popisovaný ako boh, ktorý má modrastú čiernu alebo tmavomodrú pokožku, má štyri ramená, z ktorých každé drží zbraň, konkrétne palcát, lotos, trúbku a čakru. Dokáže tiež urobiť tiwikrama, stať sa nekonečne veľkým obrom.

Podľa jávskej mytológie Wisnu najskôr prišiel na svet a stal sa kráľom s názvom Srimaharaja Suman. Krajina sa nazýva Medangpura a nachádza sa v dnešnom regióne Stredná Jáva. Potom zmenil názov na Sri Maharaja Matsyapati. Okrem toho, podľa bábkovej verzie jávskeho wayangu, Batara Wisnu inkarnuje aj Srimaharaja Kanwu, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma.

V jávskej mytológii sa Wisnu tiež inkarnoval ako matswa (ryba), aby zabil obra Hargragiwa, ktorý ukradol Vedu. Staňte sa Narasingha (človek s hlavou tigra) a zničte kráľa Hiranyakashipu. Raz mal v úmysle stať sa Wimanou (trpaslíkom), aby porazil Ditya Bali. Batara Wisnu sa tiež inkarnoval v Ramaparasu, aby zničil gandarwu. Menitis v Arjunasasra / Arjunawijaya poraziť kráľa Rahwanu. Posledným bolo, aby sa kráľ Krišna stal veľkým Pandavas parampara alebo poradcom, ako sa zbaviť chamtivosti a zla, ktoré páchajú Kauravovci.

Sang Hyang Wisnu má vrch vo forme obrovskej garudy s názvom Bhirawan. Vďaka svojej náklonnosti k garudovi, na ktorom jazdil, bol Bhirawan potom adoptovaný za zaťa, ženatý s jednou z jeho dcér menom Dewi Kastapi. [164]

Socha Višnua z 11. storočia. Na okrajoch sú reliéfy Višnuových avatarov Varaha, Narasimha, Balarama, Rama a ďalších. Tiež je zobrazený Brahma. (Brooklynské múzeum) [165]

Mytológie avishnu Vishnu Krishna sú rozsiahle, napríklad o kradnutí dieťaťa Krišnom maslo alebo o hre na flaute. Tieto témy sa objavujú v starovekých a stredovekých minciach južnej Ázie [166] a v motívoch opísaných básnikom 3. storočia Halom. [154]

Vishnu zo 14. storočia, Thajsko.

Socha v Bangkoku zobrazujúca Vishnu na jeho orle Vahana Garuda. Jedna z najstarších objavených sošiek Vishnu v hinduistickom štýle z Thajska pochádza z chrámu Wat Sala Tung v provincii Surat Thani a pochádza z roku

socha Višnua, nájdená v indonézskom Bandungu, 1989.

Socha Harihara z kráľovstva Majapahit na Jáve v Indonézii. prvý kráľ Majapahit (Raden Wijaya), o ktorom sa verí, že je stelesnením Višnua.

The maraprabhu Socha (Pán stromu) v blízkosti chrámu Guruvayur, Kerala.


Alah a Krišna sú rovnaká osoba

Rád by som odpovedal na vaše otázky podľa mojej vlastnej obmedzenej kapacity a neobmedzenej milosti Gaudiya acaryas a Sri Sri Radha-Krsna mi to umožňuje.

Všetci vieme, že náboženstvo je úplne zamerané na koncepciu Boha. Náboženstvo bez Boha nemá zmysel, a pretože celé náboženstvo je postavené na myšlienke Boha, najskôr sa pozrime na koncepciu Boha podľa islamu a Sanatan-Dharmy.

“ Učení transcendentalisti, ktorí poznajú Absolútnu pravdu, nazývajú túto nedvojnú látku brahman, paramatma a bhagavan. ”

Toto je védske poňatie Boha. Vo Védach sa o Bohu hovorí ako o absolútnej pravde. Tento verš z Bhagavatamu uvádza, že transcendentalisti nazývajú Absolútnu Pravdu tromi rôznymi menami. Tieto tri mená sú v skutočnosti tri rôzne koncepcie tej istej Absolútnej Pravdy, ktoré má transcendentalista úmerné jeho duchovnej realizácii.

Brahman nie je nič iné ako neosobná duchovná žiara plná oslnivého svetla. Preto sa nazýva brahmajyoti.

Táto žiara brahmajyoti je podrobne popísaná v niekoľkých mantrách Mundaka Upanisadu (2.2.10-12):

“V duchovnej oblasti, za hranicami materiálneho pokrytia, je neobmedzené žiarenie Brahmanu, ktoré je bez materiálneho znečistenia. Toto žiarivé biele svetlo je transcendentalistami chápané ako svetlo všetkých svetiel. V tejto oblasti nie je na osvetlenie potrebné slnečné svetlo, mesačný svit, oheň ani elektrina. Skutočne, akékoľvek osvetlenie sa objaví v hmotnom svete, je len odrazom tohto najvyššieho osvetlenia. Ten Brahman je vpredu aj vzadu, na severe, juhu, východe a západe, a tiež nad hlavou a pod ním. Inými slovami, táto najvyššia žiara Brahmanu sa šíri po materiálnej aj duchovnej oblohe. ”

Pán Krišna vo Svätej Gíte to popisuje nasledovne-

” Ale tí, ktorí plne uctievajú neprejavené, to, čo sa skrýva za hranicou vnímania zmyslov, všeprenikajúce, nepredstaviteľné, pevné a nehybné – neosobné poňatie Absolútnej Pravdy – ovládaním rôznych zmyslov a rovnakou dispozíciou každý, také osoby, ktoré sa starajú o blaho všetkých, konečne dosiahne mňa. “

Teraz sa pozrime, čo na to hovorí Al-Korán:

“Alah je Svetlo nebies a zeme. Podobenstvo o jeho svetle je, ako keby tam bol nejaký výklenok a v ňom lampa: lampa uzavretá v skle: sklo, ktoré bolo ako žiarivá hviezda: osvetlené z požehnaného stromu, olivy, ani z východu, ani zo západu , ktorého olej je takmer svetelný, aj keď sa ho dotkol len málo ohňa: Svetlo za Svetlom! Alah vedie, koho chce, k svojmu svetlu: Alah ustanovuje podobenstvá pre mužov a Alah vie všetko. “

” Je prvým a posledným, zjavným a imanentným: a má úplné znalosti o všetkých veciach. ” (57,3)

“ Žiadna vízia Ho nemôže uchopiť, ale Jeho chápanie je nad všetkým videním: Je nad všetkým chápaním, ale je oboznámený so všetkými vecami. “ (6.103)

Posledné slová znejú takto-

Latiif znamená jemný a jemný. Je taký dobrý, že je nepostrehnuteľný zmyslami. Preto ho žiadna vízia nemôže uchopiť. Nikto Ho teda nemôže vidieť. Toto je určite opis neosobnej žiary Boha.

Paramátma znamená “ najvyššie ja ” alebo “ najvyššia duša, ” (átma znamená “ seba alebo duša, ” a parama znamená “transcendentálne, absolútne alebo najvyššie ”). Paramatma sa zvyčajne prekladá ako “ nadduša. ”

Čo o tom hovoria Védy:

” V tomto tele je však ešte jeden, transcendentálny pôžitkár, ktorým je Pán, najvyšší vlastník, ktorý existuje ako dozorca a povoľujúci orgán a je známy ako Nadduša. ” (13,23 BG)

“ Všade sú jeho ruky a nohy, oči a tváre a všetko počuje. Takto existuje Nadduša. ”

” Nadduša je pôvodným zdrojom všetkých zmyslov, napriek tomu je bez zmyslov. Nie je pripútaný, aj keď je správcom všetkých živých bytostí. Prekračuje kvality prírody a zároveň je pánom všetkých kvalít hmotnej prírody. ”

” Najvyššia pravda existuje vnútorne aj zvonka, v pohybe i v pohybe. Je mimo sily hmotných zmyslov vidieť alebo vedieť. Aj keď je ďaleko, ďaleko, je tiež blízko všetkým. “

” Aj keď sa zdá, že Nadduša je rozdelená, nikdy nie je rozdelený. Je situovaný ako jeden. Aj keď je udržovateľom každej živej bytosti, treba chápať, že všetko hltá a rozvíja. “

” Je zdrojom svetla vo všetkých svetelných objektoch. Je mimo temnoty hmoty a je neprejavený. On je poznanie, je predmetom poznania a je cieľom poznania. Nachádza sa v srdci každého. ”

” Ja som Ja, Gudakesa, sediaci v srdciach všetkých tvorov. Som začiatok, stred a koniec všetkých bytostí. ” (10,20 BG)

& gt & gt Toto Ja sa týkalo Nadduše a nie individuálnej duše.

“ Nadduša [Paramátma] aj atómová duša [jivatma] sa nachádzajú na tom istom strome tela v rovnakom srdci živej bytosti a iba ten, kto sa oslobodil od všetkých hmotných túžob a nárekov, môže, z milosti Najvyššieho pochopte slávu duše. ” (Katha Upanisad 1.2.20).

Katha Upanisad aj Svetasvatara Upanisad to navyše potvrdzujú:

“ Hoci sú tieto dva vtáky na tom istom strome, jediaci vták je úplne pohltený úzkosťou a mrzutosťou, ako pôžitok z plodov stromu. Ak sa však nejakým spôsobom obráti tvárou k svojmu priateľovi, ktorý je Pánom a pozná jeho slávu,#akonáhle sa trpiaci vták zbaví všetkých starostí. ”

Teraz sa pozrime, čo hovorí Al-Korán-

Alah vstupuje do sŕdc všetkých:

“Povedzte: “Ak som zblúdil, zablúdim iba k strate vlastnej duše: ak však dostávam vedenie, je to kvôli inšpirácii môjho Pána pre mňa: je to On, kto počuje všetky veci a (niekedy) blízko. ” (34,50)

“ Boli sme to my, kto stvoril človeka, a vieme, aké temné podnety mu jeho duša dáva: sme mu totiž bližšie ako (jeho) krčná žila. ” (50,16)

” A je s vami, nech ste kdekoľvek. A Alah dobre vidí všetko, čo robíte. “ (57,4)

” Ale sme k nemu bližšie ako vy, a napriek tomu nevidíte, ” (56,85)

“ …..Má úplné znalosti o tajomstvách (všetkých) sŕdc. “ (57,6)

“ … … … … a vedieť, že Alah sa nachádza medzi mužom a jeho srdcom, … … ” (8.24)

Slovo Bhagaván znamená „#8220“ osoba, ktorá má všetky božské vlastnosti alebo bohatstvo (bhaga), „#bohatstvo, všetku moc, všetku slávu, krásu, všetky znalosti a všetky odriekania do nekonečna.

Bhagaván označuje Osobnosť Božstva. Podľa védskej filozofie a Al-Koránu, ako sme videli, že Boh je neosobné absolútne svetlo alebo všadeprítomná Nadduša. Ale obaja tu popis nekončia. Pokračujú takto:

Pamätajte si, citoval som verš 24,35, kde bolo napísané Alah je svetlo, ale potom bolo okamžite povedané, že Alah má svetlo.

Dovoľte mi reprodukovať príslušnú časť verša-

Alah nie je len svetlo, ale aj svetlo má.

Alah má osobné vzťahy:

Trestá- (7,156) a zosilňovač (8,52) (7,165) (8,16)

Chráni a stará sa (2.257) (6.102)

Alah má osobné pocity:

Alah to opätuje so svojimi osobnými oddanými- Príbeh o Božom poslovi Jozefovi, ktorý Alah rozprával svätému prorokovi Mohamedovi. (12.4.- 101)

Toto všetko si vyžaduje zobrazenie zmyslov, mysle a inteligencie, a preto by sme si mali aspoň začať myslieť, že Alah je tiež osobou.

Alah má osobné túžby:

Alah má osobnú pamäť:

Alah má osobné vlastnosti:

Alah hrá rôzne osobné úlohy:

2.257,3.98,10.109,11.107,12.66, 13.16, 20.114, 22.78, 33.52, 2.233,35.31,59.23,59.24,6.57

Alah má osobnú rečovú fakultu:

Alah má osobnú fakultu sluchu:

Alah má osobnú zrakovú schopnosť:

Alah má osobnú identitu:

Alah má osobné znalosti:

Alah je najlepší človek [Bhagaván]

” Je to On, kto začína (proces) stvorenia, potom ho opakuje a pre Neho je to najľahšie. Jemu patrí to najvznešenejšie podobenstvo (na aké môžeme myslieť) v nebesiach a na zemi: pretože je vznešený v sile, plný múdrosti. “ (30,27)

Podľa Svätého Koránu má Alah formu, ktorá je absolútna, duchovná, neomylná, najkrajšia a transcendentálna voči všetkým druhom materiálnych koncepcií, bez dokonca náznaku materiálnej kontaminácie.

Toto je forma, ktorá vlastní svetlo. A toto je osoba, ktorá pozná najhlbšie tajomstvá našich sŕdc.

Hoci Svätý Korán len dáva predstavu, že Boh má v konečnom dôsledku formu, ale védska literatúra uvádza iba podrobnejšie informácie o tejto forme a uvádza konkrétne informácie.

Teraz sa pozrime, čo hovorí védska literatúra:

” Krišna, ktorý je známy ako Govinda, je Najvyšším Bohom. Má večné blažené duchovné telo. On je pôvodom všetkého. Nemá žiadny iný pôvod a je hlavnou príčinou všetkých príčin. ” (Brahma Samhita 1)

Šríla Bhaktisiddhanta Sarasvatí, veľký oddaný a duchovný majster, napíšte v zmysle tohto verša-Krišna je vznešená najvyššia entita, ktorá má svoje večné meno, večnú podobu, večné pripisovanie a večné zábavy. Samotný názov “Krishna ” naznačuje jeho označenie priťahujúce lásku, ktoré vyjadruje svojou večnou nomenklatúrou vrchol entity. Jeho večné krásne nebeské modro zafarbené telo žiariace intenzitou stále existujúceho poznania má v rukách flautu. Keďže Jeho nepredstaviteľná duchovná energia je všemocná, stále si zachováva svoju očarujúcu strednú veľkosť svojimi kvalifikovanými duchovnými nástrojmi. Jeho ústretová najvyššia subjektivita sa pekne prejavuje v Jeho večnej forme. Sústredená všetka prítomnosť, nekryté poznanie a opojná pohoda majú v Ňom svoju krásu. Svetská manifestačná časť Jeho vlastného Ja je známa ako všetkoprenikajúci Paramátma, Isvára (Najvyšší Pán) alebo Višnu (všetko podporujúci). Preto je zrejmé, že Krišna je jediným Najvyšším Božstvom. Jeho bezkonkurenčné alebo jedinečné duchovné telo super excelentného šarmu je večne odhalené s nespočetnými duchovnými inštrumentálmi (zmyslami) a nezapočítateľnými atribútmi, ktoré si správne zachovávajú svoje znamenajúce miesto a súčasne sa prispôsobujú Jeho nepredstaviteľnými zmierovacími silami. Táto krásna duchovná postava je totožná s Krišnom a duchovná entita Krišnu je totožná s Jeho vlastnou postavou.

” Uctievam Govindu, prastarého Pána, ktorý ovláda hru na jeho flaute, s rozkvitnutými očami ako lotosové lístky s hlavou vyzdobenou pávím perom, s postavou krásy s nádychom modrých oblakov a s Jeho jedinečná nádhera očarujúca milióny Amorov. “ (BS 30)

” Uctievam Govindu, prastarého Pána, okolo ktorého krku sa krúti girlanda kvetov skrášlená mesačným medailónikom, ktorej obe ruky sú ozdobené flautou a ozdobami zdobenými šperkami, ktorý sa vždy raduje z zábav Loweho, ktorého elegantný trojnásobok -ohýbajúca sa forma Syamasundara je večne zjavná. “ (BS 31)

“ Uctievam Govindu, prvotných pánov, ktorých transcendentálna forma je plná blaženosti, pravdy, podstaty, a je teda plná tej najoslnivejšej nádhery. Každý z údov tejto transcendentálnej postavy má v sebe plnohodnotné funkcie všetkých orgánov a večne vidí, udržiava a prejavuje nekonečné vesmíry, duchovné i svetské. ”

“ Uctievam Najvyššiu Božskú Osobnosť Govindu [Krsna], ktorá je pôvodnou osobou, a je absolútna, neomylná, bez začiatku. Napriek tomu, že sa rozšíril do neobmedzených foriem, stále je to ten istý originál, najstarší a vždy sa javí ako čerstvá mladosť. Takýmto večným, blaženým, vševedúcimi formami Pána spravidla rozumejú najlepší védski učenci, ale vždy sa prejavujú čistým, čistým oddaným. ” (BS 33)

” Je nediferencovanou entitou, pretože neexistuje žiadny rozdiel medzi silou a jej vlastníkom. Vo svojom diele stvorenia miliónov svetov zostáva jeho energia neoddeliteľná. V ňom existujú všetky vesmíry a On je prítomný vo svojej plnosti v každom z atómov, ktoré sú roztrúsené po celom vesmíre, v jednom a tom istom čase. Taký je prvotný Pán, ktorého zbožňujem. “ (BS 35)

“ Uctievam Govindu, prvotného Pána, ktorý je absolútnym hmotným princípom, ktorý je konečnou entitou vo forme podpory všetkej existencie, ktorej vonkajšia sila stelesňuje pozemské vlastnosti, t. J. Sattva, rajas a tamas a rozptyľuje Védske znalosti o pozemskom svete. ” (BS 41)

“Najvyšší Pán je vládcom všetkých ostatných vládcov a je najväčší zo všetkých rôznych planetárnych vodcov. Každý je pod Jeho kontrolou. Všetky entity sú delegované zvláštnou mocou iba Najvyšším pánom, samy nie sú najvyššie. Je tiež uctievaný všetkými polobohmi a je najvyšším riaditeľom všetkých riaditeľov. Preto je transcendentálny voči všetkým druhom hmotných vodcov a vládcov a je všetkými uctievaný. Nikto nie je väčší ako On a On je najvyššou príčinou všetkých príčin. ”

“Nemá takú telesnú formu ako obyčajná živá bytosť. Nie je žiadny rozdiel medzi Jeho telom a Jeho dušou. Je absolútny. Všetky Jeho zmysly sú transcendentálne. Každý jeden z Jeho zmyslov môže vykonávať činnosť akéhokoľvek iného zmyslu. Preto nikto nie je väčší ako On alebo mu nie je rovný. Jeho energie sú rozmanité, a preto sa jeho skutky automaticky vykonávajú ako prirodzená sekvencia. ” (Svetasvatara Upanisad 6.7-8)

Opäť v svetasvatra Upanisad

“ V materiálnom svete sa Brahma, prvotná živá bytosť vo vesmíre, chápe ako najvyššia medzi polobohmi, ľuďmi a nižšími zvieratami. Ale mimo Brahmy existuje Transcendencia, ktorá nemá žiadnu hmotnú podobu a je bez akýchkoľvek materiálnych kontaminácií. Každý, kto Ho môže poznať, sa tiež stáva transcendentálnym, ale tí, ktorí Ho nepoznajú, trpia utrpením hmotného sveta. ”

“ Viem, že Najvyššia Božská Osobnosť, ktorá je transcendentálna voči všetkým materiálnym koncepciám temnoty. Len ten, kto Ho pozná, môže prekročiť putá narodenia a smrti. Neexistuje žiadny iný spôsob oslobodenia, ako je znalosť tejto Najvyššej osoby.

“ Neexistuje žiadna pravda, ktorá by bola nadradená tejto Najvyššej osobe, pretože On je najvyšší. Je menší ako najmenší a je väčší ako najväčší. Nachádza sa ako tichý strom a osvetľuje transcendentálnu oblohu, a keď strom šíri svoje korene, šíri svoje rozsiahle energie. ” Svetasvatara Upanisad (3.8-9)

“ S úctou sa klaním Sri Krišnovi, ktorého forma je večná a plná poznania a blaženosti, ktorý je záchrancom pred nešťastím, ktorému rozumie Vedanta, ktorý je najvyšším duchovným majstrom a ktorý je svedkom všetkých &# Srdce 8217. ” (Gopal Tapani Upanisad 1.1)

” Človek by mal meditovať o Najvyššej osobe ako o tom, kto všetko vie, ako o tom, kto je najstarší, kto je vládcom, ktorý je menší ako najmenší, kto všetko udržiava, ktorý je mimo všetky materiálne koncepcie, ktorý je nemysliteľný a ktorý je vždy osobou. Je žiarivý ako slnko a ako transcendentálny sa vymyká tejto hmotnej prírode. “ (8,9 BG)

“ Ktokoľvek príde pred tebou, či už je to poloboh, je stvorený tebou, Najvyššia osobnosť Božstva. ”

” Osobnosť Božstva, aj keď je upevnená v Jeho príbytku, je rýchlejšia ako myseľ a dokáže poraziť všetkých ostatných. Mocní polobohovia sa k Nemu nemôžu priblížiť. Aj keď na jednom mieste ovláda tých, ktorí zásobujú vzduchom a dažďom. Dokonale prekonáva všetko. ” (Isopanisad 4)

“Najvyšší Pán kráča a nechodí. Je ďaleko, ale tiež veľmi blízko. Je vo všetkom, a napriek tomu je mimo všetkého. ” (Izopanisad 5)

“Takáto osoba musí v skutočnosti poznať najväčšiu zo všetkých, Osobnosť Božstva, ktorá je bez tela, vševediaca, bez výčitiek, bez žíl, čistá a neznečistená, sebestačný filozof, ktorý od nepamäti plní všetky túžby . “

Šríla Prabhupáda píše vo svojom význame k uvedenému veršu-

Tu je opis transcendentálnej a večnej podoby Absolútnej Osobnosti Božstva. Najvyšší Pán nie je bez formy. Má svoju vlastnú transcendentálnu podobu, ktorá sa vôbec nepodobá na formy pozemského sveta. Formy živých bytostí v tomto svete sú stelesnené v hmotnej prírode a fungujú ako každý hmotný stroj. Anatómia hmotného tela musí mať mechanickú konštrukciu s žilami a podobne, ale transcendentálne telo Najvyššieho Pána nemá nič ako žily. Tu je jasne uvedené, že je nestelesnený, čo znamená, že neexistuje žiadny rozdiel medzi Jeho telom a Jeho dušou. Nie je ani nútený prijať telo podľa prírodných zákonov, ako sme my. V materiálne podmienenom živote je duša odlišná od hrubého stelesnenia a jemnej mysle. Pre Najvyššieho Pána však nikdy neexistuje taký rozdiel medzi Ním a Jeho telom a mysľou. Je Úplným Celkom a Jeho myseľ, telo a On sám sú jedno a to isté.

Toto je niekoľko veršov z védskej literatúry, ktoré opisujú transcendentálnu podobu Božej osoby.

Vidíme teda, že Al-korán hovorí, že Alah je ľahký a védska literatúra to tiež potvrdzuje. Potom vidíme, že Al-Korán hovorí, že Alah má svetlo. Podobne védske písmo hovorí:

“A ja som základom neosobného Brahmanu, ktorý je konštitučnou pozíciou konečného šťastia a ktorý je nesmrteľný, nezničiteľný a večný. “

Tu Pán Krišna hovorí, že všetko prenikajúce oslnivé neosobné duchovné žiarenie nie je nič iné ako žiara transcendentálnej osobnosti. Alah alebo Krišna, transcendentálna osobnosť a žiara, predstavujú neosobný Brahman.

Toto je ďalej overené v Brahma Samhita:

” Uctievam Govindu, prvotného Pána, ktorého žiarivosť je zdrojom nediferencovaného Brahmanu uvedeného v Upanisadoch, pričom odlíšenie od nekonečnosti slávy pozemského vesmíru sa javí ako nedeliteľná, nekonečná, neobmedzená pravda. ” (Text 40)

” Ó môj Pane, živiteľ všetkého, čo žije, Tvoju skutočnú tvár zakrýva Tvoja oslnivá žiara. Láskavo odstráňte tento kryt a ukážte sa svojmu čistému oddanému. “

V modlitbách Kunti v Šrímad-Bhágavatame (1.8.18) sa hovorí, že Pán je zakrytý oponou jogy-máje, a preto ho obyčajní ľudia nedokážu pochopiť. Kunti sa modlí: “O môj Pane, ty si správcom celého vesmíru a oddaná služba tebe je najvyššou náboženskou zásadou. Preto sa modlím, aby ste ma udržiavali aj vy. Tvoja transcendentálna forma je pokrytá jogou-mayou. Brahmajyoti je pokrývaním vnútornej energie. Môžete láskavo odstrániť túto žiarivú žiaru, ktorá bráni môjmu pohľadu na váš sac-cid-ananda-vigraha, vašu večnú formu blaženosti a poznania. ”

Pretože Alahov Nur je svetlom všetkých svietidiel, podobne to uvádza aj

Vedická literatúra, že Krišnova žiara je svetlom všetkých svetiel, ako je potvrdené vo veršoch od upanisadov a Gity uvedených vyššie.

Teraz teda môžeme bezpečne dospieť k záveru, že Boh je Osoba, Najvyššia Osoba s transcendentálnym telom, ktoré je absolútnym poznaním, nikdy nepodlieha úpadku, je vždy mladistvý. Toto telo je absolútne, pretože neexistuje rozdiel medzi mysľou, telom a duchom. Všetko, čo je s Ním spojené, je Absolútny duch.

Teraz uvažujme o Parmatme. Aj keď Al-Korán uvádza, že rovnaká transcendentálna forma je prítomná v srdci každého človeka, pretože Nadduša, Vedská literatúra hovorí o tejto Nadduši ako o úplnom rozšírení transcendentálnej osobnosti Najvyššieho, ktorá prebýva vo všetkých živých bytostiach.

V Narada-pancaratre je to potvrdené týmto spôsobom:

“ Sústredením svojej pozornosti na transcendentálnu formu Krišnu, ktorý je všadeprítomný a presahuje čas a priestor, sa človek ponorí do myslenia na Krišnu a potom dosiahne šťastný stav transcendentálneho spojenia s Ním. ”

Vedomie Krišnu je najvyšším stupňom tranzu v joge. Vďaka tomu, že je Krišna prítomný ako Paramátma v srdci každého, je jogín bezchybný. Védy potvrdzujú túto nepredstaviteľnú silu Pána nasledovne:

“Visnu je jeden, a napriek tomu je určite všadeprítomný. Vďaka svojej nepredstaviteľnej sile, napriek svojej jedinej forme, je prítomný všade. Ako slnko sa zjaví na mnohých miestach naraz. ”

Aj keď je jeden bez sekundy tou istou transcendentálnou osobnosťou, objavuje sa v nespočetných srdciach tak často, ako sa na mnohých miestach objavuje jedno slnko. Je schopný to urobiť vďaka svojej nesmiernej sile a keďže jeho osobnosť presahuje priestor a čas, môže sa expandovať do inej podoby a napriek tomu zostať tou istou osobou, ktorá sa prejavuje rôzne v rôznych formách:

Aj keď Al-Korán pokrýva informácie o Bohu, Védy podrobne vysvetľujú, že rovnaká osobnosť Go sa sám rozšíril do nekonečného počtu foriem-

“ Jedna najvyššia Osobnosť Božstva je večne zamestnaná mnohými, mnohými transcendentálnymi formami vo vzťahoch so svojimi čistými oddanými. ”

“ Svetlo jednej sviečky odovzdávané iným sviečkam, aj keď v nich horí oddelene, je svojou kvalitou rovnaké. Zbožňujem prvotného Pána Govindu, ktorý sa rovnako mobilne prejavuje vo svojich rôznych prejavoch. ” (text Brahma Samhita 46)

Je potrebné pochopiť, že osobnosť Najvyššieho, ktorá je známa ako Krišna, Alah a#8230

je mimo priestor a čas, nekontaminovaný, žiarivý a absolútny. Keď sa ukazuje v nespočetných formách, neznamená to, že rozdelil svoju jednu formu na nekonečné kúsky, ale každá jedna forma je tou istou absolútnou pravdou. Všetci sú jedno a to isté. V tejto súvislosti je uvedený príklad kameňa vaidurya. Tento kameň zostáva rovnaký, ale mení farbu. Preto je Božia osobnosť rovnaká, ale prejavuje sa nekonečne odlišným zjavením. Nie je to tak, že jedna forma je oddelená osoba od ostatných, všetky sú jednou a tou istou najvyššou osobnosťou, ktorá sa prejavuje inak. Vzhľadom na našu podmienenú existenciu je pre nás veľmi ťažké pochopiť, ako môže Boh, ktorý je jedným bez sekundy, zostať rovnaký absolútny a súčasne prejavovať nekonečný počet foriem. Odpoveď je, že má neprekonateľnú transcendentálnu energiu, prostredníctvom ktorej sa expanduje [do svojej osoby] do rôznych foriem, ale zostáva rovnaký. Všimnite si, že sa rozšíril do nespočetných foriem a nerozdelil sa do nespočetných foriem. Preto je Boh sám v akejkoľvek svojej forme.Logické myslenie, pretože Najvyšší je neobmedzená Osoba, a preto je rozumné akceptovať, že vlastní nekonečné množstvo foriem. V žiadnom ohľade naňho neexistuje žiadne obmedzenie. Rovnako ako má neobmedzený počet mien, má nekonečné formy. Najvyšší Pán Krišna to uvádza takto:

Pán Krišna hovorí: Existujú aj ďalší, očistené a kultivované duše, ktoré ma tým, že chápu moje rôzne formy ako seba, ako jednu osobnosť v rôznych formách a vlastnostiach, uctievajú podľa svojho duchovného porozumenia a presvedčenia podľa pravidiel uctievania ako uvedené vo Védach. ”

Pôvodne je však Božou formou tá, ktorá sa podobá transcendentálnej trojnásobnej ohybovej forme Pána Krišnu. Tieto formy jedného a toho istého Najvyššieho Pána Krišnu sú totožné s osobou Pána Rámu, Pána Višnua. Nie Lord Shiva alebo Lord Brahma. Aký je stav Pána Brahmu v porovnaní s Pánom Krišnom, hovorí samotný Pán Brahma:

Teraz teda musíte byť presvedčení, že Al-Korán, keď sa odkazuje na Alaha, odkazuje iba na osobu samotného Krišnu. Rozhodne nemôžu existovať dve rôzne osoby s rovnakým popisom a príslušenstvom.

Ďalej sa viac pozrite na ďalšiu úžasnú podobnosť —

“ (Berieme našu) farbu od Alaha. Kto je lepší ako Alah vo farbení? ” (2,138)

Sibgat, koreňový význam tohto slova je farba. Alah má krásnu tmavú farbu.

V skutočnosti je Alah zdrojom všetkého, nie je divu, že nejaká farba tohto hmotného sveta by mala pripomínať Jeho.

Aj keď jeho farba nie je hmotná, čo vysvetlím o chvíľu. Z vyššie uvedeného verša, ak sa Arabi podobajú na Božiu farbu, môžeme bezpečne usúdiť, že Božia farba je krásna tmavá pleť. Ale Boh bol opísaný ako plný oslnivej žiary a žiadna tmavá farba v tomto svete nie je oslnivá. Zdá sa to rozporuplné. V skutočnosti neexistuje žiadny rozpor, ak si uvedomíme, že táto tmavá farba Alaha je duchovná, ale nie hmotná. Ako duchovná farba je transcendentálna voči vnímaniu a mysli a môže si dovoliť vyhodiť blikajúcu žiaru. Podobne je Krišna známy ako syamsundara alebo ten, ktorého pleť je tmavá, ale zároveň je plná tej najoslnivejšej nádhery. Pozrite si tento verš:

” Uctievam Govindu, prvotného Pána, ktorým je Syamasundara, samotného Krišnu s nepochopiteľnými nespočetnými atribútmi, ktorého čistí oddaní vidia vo svojom srdci s okom oddanosti s nádychom salvy lásky. ” (Brahma Samhita 38)

Šríla Bhaktisiddhanta saraswati píše v zmysle tohto verša-

Syamasundarova forma Krišnu je Jeho nepredstaviteľná súčasná osobná a neosobná protirečivá forma. Skutoční oddaní vidia formu vo svojich očistených srdciach pod vplyvom oddaného tranzu. Forma Syama nie je modrá farba viditeľná v pozemskom svete, ale je transcendentálnou pestrou farbou poskytujúcou večnú blaženosť a nie je viditeľná smrteľným okom. Po zvážení tranzu Vyasadevu ako sloky, bhakti-yogena manasi atď., Bude zrejmé, že forma Sri Krishna je úplnou Osobnosťou Božstva a môže byť viditeľná iba v srdci skutočného oddaného, ​​ktorý je jediným skutočným sídlom v stave tranzu pod vplyvom oddanosti. Keď sa Krišna prejavil vo Vradži, oddaní aj neoddaní ho videli práve týmto okom, ale iba oddaní si ho vážili, večne prítomného vo Vradži, ako neoceniteľný klenot ich srdca. V dnešnej dobe Ho tiež oddaní vidia vo Vraji vo svojich srdciach, presýtených oddanosťou, aj keď Ho nevidia očami. Oko oddanosti nie je nič iné ako oko čistého čistého duchovného ja Jivy. Forma Krišnu je oku viditeľná v pomere k jeho očisteniu praktizovaním oddanosti. Keď oddanosť začiatočníka dosiahne štádium bhava-bhakti, čisté oko tohto oddaného zafarbí salva lásky milosťou Krišnu, ktorá mu umožní vidieť Krišnu tvárou v tvár. Fráza “ v ich srdciach ” znamená, že Krišna je úmerne viditeľný, pretože ich srdcia sú očistené praxou oddanosti. Suma a podstata tejto sloky je, že forma Krišny, ktorou sú Syamasundara, Natavara (najlepší tanečník), Muralidhara (držiteľ flaut) a Tribhanga (trojitý ohyb), nie je mentálnym výmyslom, ale je transcendentálna a je viditeľné očami duše oddaného v tranze.

Preto je Brahman len transcendentálnou žiarou duchovného tela Pána, čiastočne predstavuje Absolútnu Pravdu. Parmatma ako úplné rozšírenie samotnej duchovnej absolútnej formy Pána je čiastočnou reprezentáciou Najvyššej Osobnosti, ktorá sa nachádza v srdci každého. Najvyššou koncepciou Absolútnej pravdy je teda Najvyššia Osoba, ktorá obsahuje nekonečnú beztvarú veľkosť vo svojej podobe ako svoju vlastnú duchovnú energiu a v každom sa rozširuje ako Nad sebou. Je to teda Osobnosť Božstva, kto sa robí čiastočne reprezentovaným všetkými prestupnými žiarami, ktoré sú lúčmi Jeho duchovného tela, a preto sa nelíši od Jeho samotnej osoby, rovnako ako sa slnečné lúče, ktoré vychádzajú zo slnka, nelíšia od samotnej slnečnej planéty. Potom sa tá istá osoba čiastočne prítomná v srdci každého ako nadduša. Je teda Bhagavan, ktorý je pôvodom brahmanu a Parmatmy, ktorý má byť worsipovaný. Tu by sme nemali myslieť na to, že Absolútna pravda je rovnako rozdelená na Brahman, parmatmu a bhagavan. Absolútna pravda je však skôr iba samotný Bhagaván. Parmatma na základe čiastočnej reprezentácie tejto Absolútnej pravdy, Bhagavan, je čiastočnou reprezentáciou Absolútnej pravdy a podobne oslnivá žiara, ktorá je duchovnou energiou Absolútnej pravdy, je jej čiastočnou reprezentáciou. Iba Bhagavan, ktorý je samotnou Absolútnou Pravdou, je úplnou dokonalosťou a úplným prejavom Absolútnej Pravdy, ktorá má nádherne nádhernú formu. Pretože táto forma je bezkonkurenčná a neporovnateľná a iný ako ten, kde neexistuje pravda, sa z tohto dôvodu nazýva Alah. Pretože táto samotná forma Najvyššej osoby je vo všetkých vlastnostiach neobmedzená až do nekonečna, nazýva sa to Krišna, čo znamená All-atraktivní. Védy ďalej tvrdia, že akékoľvek meno patriace Najvyššiemu Pánovi musí byť označené slovom Krišna, inak nepatrí do absolútnej pravdy. Dôvodom je, že keďže slovo Krišna znamená všetko príťažlivé a akékoľvek Božie meno bez ohľadu na jazyk, kultúru atď., Vždy priťahuje jedným alebo druhým spôsobom. Základnou povahou každého Božieho mena je to, že priťahuje jedno alebo iným slovom, že je označené Krišnom.

Bhagaván je teda osobným Bohom, o ktorého sa usilovali a ktorého uctievali oddaní monoteistických náboženstiev, ako sú judaizmus, kresťanstvo, islam a hinduizmus.

AJ MOJ MILÝ BROTHER MUHAMMAD POŽIADAJEM O SVOJE LOTUSOVÉ NOHY POŽIADAVKY, ABY SI SI ZAČNALO ZAČAŤ PODOBNOSŤ V OSOBE ALLAHA A KRISHNY, ako je to popísané v ALKORÁNE A VEDICKEJ LITERATÚRE, VAŠE DOUBTY BILA AUTOMATICKY SPÔSOB INSHALLAH.

Ku koncu prosím o milosť a odpustenie, ak som niekomu vedome alebo nevedome ublížil. Som služobníkom všetkých služobníkov Krišny a akceptujem všetky náboženstvá, ktoré vyznávajú lásku k Najvyššiemu, ako jediný spôsob dokonalého oslobodenia v dobrej viere.


Príbeh Avatar Krishna – Prečo & Ako sa Maha Vishnu inkarnoval ako Sri Krishna

Sri Krishna Avatara je jedným z Avatara Pána Vishnu. Príbeh Krišnu Avataru spomína aj Padma Purana.

R E L A T E D

Raz bohyňa Parvati vyjadrila svoju túžbu vedieť o všetkých inkarnáciách Pána Višnua.

Lord Mahadeva, pokračujúci v rôznych inkarnáciách Pána Višnua, povedal Parvati —

Vasudev bol potomkom Yadua. Jeho otec bol Devameedha. Bol ženatý s Devaki a dcérou Ugraseny#8211. Ugrasena mala tiež mocného syna Kansa. Kansa bol k svojej sestre Devaki mimoriadne láskavý. Po svadbe, keď sa Devaki chystala do domu svojho manžela na voze, ktorý riadila Kansa, sa zrazu ozval nebeský hlas.

‘Kansa, stretli by ste smrť v rukách ôsmeho syna Devakiho. ’

Kansa sa stal veľmi zjazveným a chcel tam a tam zabiť svoju sestru. Vasudev však požiadal Kansu, aby ušetrila život Devakiho a sľúbil, že jej odovzdá každé dieťa, ktoré porodila. Kansa tak uväznila Vasudeva aj Devakiho. Postupom času Devaki porodila sedem synov a Kansa každého z nich zabila.

Lord Sri Hari sa prejavil, keď Devaki počala po ôsmykrát. Bol mesiac Shravana a deň bol#Krishna-ashtami ’, keď Sri Hari prijal svoje vtelenie o polnoci. Krátko po tom, ako sa vtelil, poskytol Vasudevovi a Devakimu pohľad na svoju božskú podobu. Na pokyn Sri Hariho Vasudeva preniesol dieťa do Nandovho domu. Nemal problém sa odsťahovať z väzenia, pretože všetci dozorcovia zaspali kvôli ilúzii Sri Hariho.

Pri pohľade na rýchle prúdy nadmerných

zatopená yamuna, Vasudevovi robili starosti. Hladina rieky Jamuna však ustúpila, akonáhle sa Sri Krishna dotkol rieky nohami. Sheshnag chránil Sri Krishnu pred silným dažďom svojimi tisíckami kukiel. Keď Vasudev prišiel do Nandovho domu, zistil, že Nandova manželka a#8211 Yashoda porodili dievčatko. V tom čase Jashoda spala a Vasudev nemal problém vymeniť si Šrí Krišnu s tým dievčatkom. Vasudev sa potom vrátil do väzenia a položil dievčatko vedľa Devakiho.

Dievčatko začalo plakať a strážcovia sa okamžite prebudili. Informovali Kansu o narodení ôsmeho dieťaťa Devakiho. Kansa sa pokúsila zabiť to dievčatko rozbitím hlavy, ale unikla mu z rúk a letela hore k oblohe. Zahrmela — ‘Vaša smrť je istá, pretože váš vrah sa už narodil. ’ Kansa bola z vidiny jeho smrti vydesená. Prikázal svojim vojakom, aby zabili všetky malé deti a#8217 bez ohľadu na to, kde sa v jeho kráľovstve nachádzajú. Nariadil tiež prepustenie Vasudeva a Devakiho, pretože nemalo zmysel držať ich v zajatí. Medzitým Sri Krishna vyrastal pod poručníctvom Nanda a Yashody.

Jedného dňa Kansa poslala zlého čarodejníka menom Putna, aby zabil Šrí Krišnu. Putma si dala na prsia jed a pokúsila sa zabiť Krišnu tým, že ho kojila. Sri Krishna si cucal prsia s takou dravosťou, že zomrela. Sri Krishna teda poskytol prvý pohľad na svoje božstvo obyvateľom Vajry. Sri Krishna vykonal počas svojho detstva mnoho takýchto božských skutkov. Vyrástol z neho zlomyseľné dieťa a na spolubojovníkovi Gopisovi hrával množstvo žartov. Kedysi im kradol maslo a tvaroh.

Jedného dňa sa všetky Gopisy sťažovali na Yashodu na previnenia Sri Krishnu. Yashoda sa rozhneval a uviazal ho drevenou maltou, aby mu zabránil v obťažovaní Gopisu. Potom položil maltu medzi dva stromy, aby sa Krišna nemohol pohybovať. Sri Krishna sa však odmlčal a vyvracal oba obrovské stromy.

Raz sa démon menom Bakasur prezliekol za obrovskú volavku a pokúsil sa zabiť Sri Krishnu. Sri Krishna ho však udrel kameňom takou silou, že ho stretla okamžitá smrť. Takto Sri Krishna zabil mnoho divokých démonov, keď bol ešte malé dieťa. Niektorí z nich dobre ovládajú Kaliya a hada atď., Dhenukasur, Arisht, Keshi atď.

Počas Krišnovho detstva sa stal významný incident. Ľudia z Vradži boli Indrovi oddaní a uctievali ho. Sri Krishna túto tradíciu zastavil a povzbudil ľudí, aby uctievali horu Govardhan. Indra začal byť veľmi rozzúrený a jeden týždeň spôsoboval neustály dážď. Sri Krishna chránil ľudí zdvihnutím hory Govardhan a chránením pred nepretržitým lejakom. Nakoniec Indra prijal porážku a velebil Šrí Krišnu.

sri krishna Matka Yashoda kúpa Krišnu Lord Krishna v detskej forme
Dahi Handi od Pána Krišnu rukmini krishna pribeh
Pán Krišna káže Bhagavadgítu

Prečo sú Višnuovi avatary, Ram a Krišna, protiklady?

Krishna si vzal osem žien a poskytol ochranu 16 100 ženám.

Keď prší „mytológiou“ vľavo, vpravo a v strede a chudobní čitatelia sa takmer topia v tomto príbehu o cunami, prirodzene vyvstáva otázka: „Prečo ešte jeden?“ "Ktorý si vybrať a prečo?" Pri zbežnom pohľade na túto horu „mytologických príbehov“ a serióznom prečítaní týchto dvoch kníh, Kráľ hore nohami a Ashtamahishi, je jedna vec jasná-autori a vydavatelia sa zameriavajú na mladé mestské publikum bez príbehov. sedenia ich starých rodičov, najmä detí žijúcich mimo Indie.

Kým prvá kniha Sudhy Murtyho pokrýva Rámu aj Krišnu, druhá kniha, ako je zrejmé z názvu, sa zameriava iba na Krišnu a jeho manželky. Verí sa, že Ráma aj Krišna sú ľudskými inkarnáciami Višnua, ale predstavujú úplne odlišné odtiene ľudskej prirodzenosti. Rama, uctievaný ako ideálny muž, syn a vládca, bol oddaný svojej manželke Site. Jeho činy a myšlienky formovala iba dharma a dharma.

Shaddon Pallock zastáva názor, že Rámov život je príbehom božského človeka a majstrovským dielom, ktoré ponúka rámec na reprezentáciu, koncepciu a pochopenie sveta a podstaty života. Rámova vláda, Ráma Rádžja, bola dokonalá bez zločinu, chudoby a diskriminácie. Alebo to tak naozaj bolo? Bola Sita vykonaná spravodlivosť?

Na rozdiel od monogamného Rámu je Krišna romantický, polygamný muž. Ráma to myslí vážne, ale Krišna je hravý. Ráma mal iba jedného nepriateľa, ale Krišna mal viacerých nepriateľov. Krishna, považovaný za Purna-avatara, kombináciu Vishnu, Narayana a Krishna, je bohom súcitu a lásky. Ráma je celá dharma a Krišna je iba láska a láska.

Je to úplná náhoda alebo úmyselný pokus autorky začať svoju knihu Kráľ hore nohami príbehom božskej kravy? Vo svojom jednoduchom rozprávaní príbehov

Sudha Murty, aby predstavila ľudskú stránku, sa pokúsila vštepiť určitú logiku, racionálne vysvetlenie používania určitých zvykov, presvedčení a praktík. Prečo ľudia používajú výrazy ako „Ramabana“, „Nakshatrakal“ a „Trishanku“? Čo je nimisha a prečo sa tak nazýva? Prečo rozdeľujeme bohatstvo v desiaty deň Ashwayija? Prečo sa strom shami nazýva strom zlata? A Ravana napokon nebola zlou silou, o ktorej sa mytologická história ukazuje. Jeho desať hláv symbolizovalo desaťnásobné znalosti a pripisovalo sa mu mnoho talentov vrátane vytvorenia hry s názvom Chaturanga.

Sudha Murty sa odvolával aj na rôzne verzie Ramayany. V Jain Ramayane, Lakshmana, nie Rama, bojuje proti Ravane, zabije ho a prinesie Situ späť k svojmu manželovi. V Thajsku nie je Hanuman brahmchari, ale má veľa partnerov, ako napríklad Krishna.

Krishna a jeho osem manželiek je ústrednou myšlienkou knihy Radhy Viswanathovej, ale pokúsila sa predstaviť negáciu patriarchálneho systému pomocou iného odvekého zvyku, tj swayamvara. Navonok to vyzeralo, že ženy majú na výber, či si vyberú svojho manžela, ale v skutočnosti to bol podvod.

Dcéry kráľovských rodín boli použité ako pešiaci na dosiahnutie politických cieľov. Krišna, ktorého poslaním bolo obnoviť dharmu, sa postavil proti tomuto zvyku a tvrdil, že manželstvo by malo byť založené na vzájomnom rešpekte, láske a dôvere.

Krishna si vzal osem žien a poskytol ochranu 16 100 ženám. Ale prečo sa Krišna oženil toľkokrát? V skutočnosti sa za jeden rok oženil štyrikrát.

Odpoveď je jednoduchá: „Čo môže Krišna urobiť, ak princezné pošlú emisárov, ktorí ho žiadajú, aby sa za nich oženil“ (strana 136). "Oni boli tí, ktorí si ho vybrali za svojho manžela." Ich túžbu len rešpektoval a rešpektoval. Ako mu za to mohli niečo vyčítať? “ (strana 139). Krišnove manželky sa v skutočnosti považovali za šťastné kvety, ktoré mu siahali k nohám.

D. Dennis Hudson vníma Krišnových osem manželiek (ashtamahishi) ako metaforu, kde každá manželka znamená jeho iný aspekt. Indické príbehy tvrdia, že osem manželiek bolo v skutočnosti osem Lakshmis - Adi, Dhana, Santana, Veera, Vidiya, Gaja, Dhanya a Vijaya (Sudha Murty, strana 156). Vydať sa za nich bolo súčasťou dharmy.

Čo je však dharma a adharma? Bolo správne unášať ženy? Je nesprávne hľadať pomstu? Je Krišna Boh alebo kto je Boh? Radha Viswanath, keď predstavil Krišnovy manželky, sa dotkol aj životnej filozofie. Kniha je plná perál múdrosti a mystických otázok.

Môžeme hovoriť o Krišnovi bez toho, aby sme spomenuli Radhu? Žiaľ, na jej meno je len letmá zmienka. Ak bola kniha iba o Krišnových manželkách, prečo potom autor podrobne pokryl Draupadiho? Filmový popis kapitol vás dráždi.

Jediná postava, ktorá ožíva, je Satyabhama. Zdá sa, že je skutočná, vždy spochybňuje Krišnu a poskytuje trochu života inak nevýraznej knihe. To isté platí pre prvú knihu.

Zdá sa, že je to pre Sudha Murtyho cesta od dolára Bahu a troch tisíc stehov k písaniu mytológie. Je taká zaneprázdnená chrlením kníh o mytológii, že niektoré kapitoly majú iba jednu stranu, menej ako 300 slov. Začnete čítať príbeh a hľa, skončí sa to rýchlo (sekunda). Ravana má dobré pokrytie od strany 47 do 72. Myslím, že jej ďalšia kniha bude o Ravane.

Ak sa ma spýtate, môžete si prečítať obe knihy, ale iba raz.

Kulbir Kaur vyučuje sociológiu na vysokej škole Shyama Prasad Mukherji College v Dillí


Krišna a#8211 ôsmy

Modrý boh Krishn je ôsmym a pravdepodobne najznámejším vtelením Višnua. Je drahý každému. Od detstva do mladosti a až do konca svojho avatara sa v jeho ústnych tradíciách v Indii po stáročia spieva, hovorí a uchováva každá etapa jeho života. Krishn sa narodil, aby zničil svojho strýka Kamsu, ktorý si uzurpoval trón Mathury a obťažoval svojich poddaných. Krishn tiež hral zásadnú úlohu v Mahabharate.

Legends of Krushna Avatar (Život)

Mahabharat, Harivamsha a Puranas poskytujú podrobné informácie o Krishnavatarovi. Krishn sa nazýva aj Vasudeva, Narayan, Devakinandan atď.

Vo védskom období bolo „Vasudeva“ priaznivým označením múdreho a čestného muža. Taittiriya Aranyaka bola prvá, ktorá spolu s Narayanom a Vishnu spomenula meno Vasudeva odkazujúce na boha. Krishna sa prvýkrát objavuje v Chhandogya Upanishad, kde sa hovorí, že bol žiakom mudrca Angirasa. O dvoch neskôr ho Upanishadas označujú ako Madhusudana, t.j. e. Višnu. To znamená, že Krishn bol známy vo védskom období a neskôr bol zbožštený a stotožnený s Vasudevom.

Kamsa bol kráľom Bhojasu, ktorý vládol z Mathury ležiacej na východnom brehu rieky Jamuny. Kamsa bol bez srdca. Trón si uzurpoval zvrhnutím svojho otca Ugrasena a uväznením.Ugrasenov brat Devak mal dcéru Devaki, ktorá sa vydala za Vasudeva, náčelníka Yadavasa. Yadavovci boli predovšetkým pastoračnými ľuďmi. Devaki bola Kamsina obľúbená sestra. Po svadbe, keď išla domov na voze, Kamsa sám ponúkol, že ho potiahne. Na ceste ho nebeský hlas varoval, aby nebol taký radostný, ako by ho zabil ôsmy syn Devakiho.

V strachu z predpovede Kamsa uvažoval o zabití Devakiho. Vasudev ho však prosil, aby ušetril Devakiho života a prijal na oplátku, že vydá všetky svoje deti do Kamsy. Potom Kamsa oboch uväznil. Kamsa ho zakaždým, bezprostredne po narodení dieťaťa, zabil. Takto zničil Devakiho šesť detí. Siedmeho sa ale podarilo zachrániť. Višnu preniesol plod do lona Rohini, ďalšej manželky Vasudeva. Nakoniec, v mesiaci Sravan, v Krishna Ashtamii (lunárny ôsmy deň ubúdajúcej fázy mesiaca) sa narodil ôsmy syn Devaki.

Vasudev a Devaki chceli zachrániť toto dieťa pred Kamsou. Rozhodli sa nechať dieťa v Gokule, na mieste Nanda, ktorý bol Vasudevovým priateľom. Len čo Vasudev vložil dieťa do koša, dvere väznice sa otvorili, dozorcovia spali ako mŕtvi a Vasudev utiekol. Držal košík na hlave. Bola polnoc a poriadne lialo. Vasudev vyrazil smerom na Gokul. Na svojej ceste bola rieka Jamuna rozvodnená a revala ako tigrica. Modlil sa k nej a začal prechádzať. Na jeho počudovanie, v momente, keď sa voda dotkla nožičiek dieťaťa, ustúpila a Vasudev naň mohol ľahko dosiahnuť.

V Gokule porodila Nandova manželka Yashoda dievča. Keď Vasudev dorazil do ich domu, tvrdo spala. Nand vymenil deti a dal dievča svojmu priateľovi. Vasudev dosiahol väzenie s dieťaťom.

Kamsa, keď počul plač dieťaťa, prišiel do Davakiho komnaty. Chytil dieťa a keď sa ho chystal zhodiť na zem, vykĺzlo mu to z rúk a zmizlo v oblakoch. A ozval sa hlas: „Ó Kams, nemá zmysel ma zabíjať. Ten, kto ťa zabije, sa už narodil! “ Toto dievča nebolo nič iné ako všemohúca bohyňa Durga.

Kamsa bol šokovaný, keď počul toto nebeské varovanie. Všetky jeho snahy zabiť Devakiho syna sa ukázali ako zbytočné. Potom sa rozhodol popraviť všetky novonarodené deti v okolitých dedinách.

Na druhej strane celý Gokul oslavoval narodenie syna náčelníka. Nand mu dal meno Krishn. Po niekoľkých dňoch tam zostala zostať aj Rohini so svojim dieťaťom. Dostal meno Ram alebo Balram. Z Balrama a Krishna vyrástli očarujúce pasáčky kráv.

Kams to neznáme dieťa chcel zúfalo zistiť a zabiť. Na túto expedíciu poslal Putana. Putana, jeho sestra, bola démonka. Prezliekla sa za predavačku hračiek. Robila tak, blúdila po okolitých dedinách a zabila mnoho novorodencov tým, že ich kŕmila svojim jedovatým mliekom.

Jedného dňa dorazila k Nandovi. Yashoda bola zaneprázdnená domácimi prácami a Krishn ticho hrával vo svojom švihu. Putana ho začala cicať. Toto dieťa však nebolo obyčajné. Cmúľal jej prsia, kým nespadla mŕtva. Yashoda a dámy zo susedstva, ktoré počuli jej plač, rýchlo prišli. Videli, ako mohutná démonka padla bez života a dieťa Krišnu sa hralo vedľa nej!

Existuje množstvo príbehov o Krišnovej zlobivosti v jeho detstve. Bol drahý všetkým, obzvlášť ženám, ktoré ho kŕmili mliekom, tvarohom a maslom. Miloval maslo a kradol ho so svojimi priateľmi z domov.

Pri jednej príležitosti sa Yashoda rozhneval na svoje žarty a priviazal ho k mínometu. Začal to však vláčiť a prešiel medzi dvoma obrovskými stromami Arjun. Keď malte prekážali tie stromy, ťahal ju, kým stromy nepadli. Raz Yashoda videl malého Krishna jesť pôdu. Keď ho pokarhala a požiadala ho, aby otvoril ústa, videla vo vnútri celý vesmír.

Dámy z Gokulu chodievali na trh do Mathury predávať mlieko, tvaroh a maslo. Krišna a jeho priatelia sa niekedy schovávali pri ceste a lámali si hlinené hrnce, aby jedli lahodné mliečne výrobky.

Kams počul legendy o Krishnovej odvahe a pochopil, že tento chlapec môže byť jeho strašným nepriateľom. Posielal teda ozrutných démonov ako Trunavart, Bakasur, Aghasur, Vatsasur jeden po druhom, aby zničili Krishna. Nikto z nich mu však nemohol ublížiť. Namiesto toho sa všetci stretli so svojim koncom. Niekoľko asurov zabil aj Balram.

Kaliyamardan (dobývanie Kaliji)

Kalija, obrovský had, zostával v rybníku s názvom „Kalindi“ v rieke Jamuna. Otrávil celú vodu, v dôsledku ktorej umieral dobytok a ľudia. Dokonca aj stromy na brehu boli spálené a vtáky odleteli. Krishn sa ho rozhodol zničiť a skočil do rieky. Vyzval Kaliju a bojoval s ním, podmanil si ho a odviezol späť do mora.

Z Krishna vyrástol mladý a pekný. Jeho vzhľad opisujú rôzne texty. „Gita Govind“ uvádza,

„Jeho tmavú pokožku zdobila červenkastá sandálová pasta. Mal na sebe žlté rúcho a girlandy z divých kvetov. Pri hre mu ozdoby do uší viseli a niekedy skrášľovali čelo, ktoré tam siahalo. Jeho tvár sa vždy usmievala. ‘

Gopisy boli bláznivé z lásky k nemu. Krishn bol pre nich bohom, priateľom, milencom, všetkým. Hral na flaute a Gopis tancoval. Za splnu Sharad Rutu s nimi tancoval „RaasKrida“. Radha bol jeho oddaným priateľom. Jej láska ku Krishnovi dosiahla takú výšku, že sa verí, že nie je od neho vzdialená. Radha aj Krishn boli odvtedy považované za symboly lásky, oddanosti a oddanosti. Ich združenie bolo zobrazené v mnohých textoch, obrazoch a sochách.

Govardhandhaarna

Obyvatelia Gokulu každý rok oslavovali „Indra Puja“, t.j. uctievanie boha Indry. Verili, že Indra bude spokojný s touto púdžou a požehná ich dažďom, ktorý im pomôže pokračovať v poľnohospodárskej a pastoračnej činnosti. Hovorí sa, že kvôli tejto cti sa Indra stal arogantným. Krishn presvedčil dedinčanov, aby namiesto Indry uctievali ich dobytok a horu Govardhan.

Na toto horské uctievanie sa všetci ľudia zhromaždili na Govardhane. Do hory ponúkali rôzne kvety a ovocie, mlieko, tvaroh atď. Táto scéna Indru rozzúrila. Rozhodol sa, že im dá lekciu. Nebo sa otvorilo a zúrivý dážď ohrozoval nešťastných dedinčanov. Spasiteľ Krishn zdvihol horu a držal ju na svojom malom prste nasledujúcich sedem dní, pričom chránil obyvateľov a dobytok Gokulu. Nakoniec bola Indrova pýcha porazená a prijal božstvo Krišna. Tento incident dal Krishnovi ďalší titul - „Govardhandhari“ (ten, kto zdvihol horu Govardhan)

Príbeh Govardhandhari ukazuje rastúci význam nevédskych bohov. Je to možné vidieť aj na príbehu stromu Parijatak, ktorý sa objavil počas vírenia oceánu. Indra získal tento strom pre svojho manžela Shachiho. Krishn ho však vytrhol z Indrovho dvora a odniesol ho svojej manželke Satyabhame.

Kamsovo úsilie o zničenie Krishna bolo márne. Nakoniec sa rozhodol, že ho osobne zabije v Mathure. Poslal Akrura, svojho šľachtica, aby pozval Krishna a Balrama na návštevu Mathury na športové podujatie.

Akrur povedal Krišnovi zlý úmysel Kamsy. Obaja bratia vstúpili do hlavného mesta v podobe chudobných roľníkov. Videli práčka, ako perie Kamsovo rúcho. Najprv ho požiadali, aby im dal kráľovské šaty, ale keď odmietli, zabili ho a obliekli si to rúcho. Keď predajca kvetov videl týchto nádherných mladých mužov, ponúkol im girlandy. Deformovaná dáma s názvom Kubja im dala pastu zo santalového dreva. Krishn ju na oplátku vyliečil z jej deformácie.

Nasledujúci deň sa Balram-Krishn vybral do športového areálu. Divoký slon bol usporiadaný, aby pošliapal Krishna. Zviera sa rútilo k nim, v nasledujúcom okamihu ležalo na zemi. Ďalej dvaja silní zápasníci, konkrétne Chanur a Mushtik, zaútočili na Krishna a Balrama. Boli tiež zabití. Nakoniec sa Krishn rozbehol ku kráľovi, stiahol ho na zem a zabil ho jedným úderom.

Obyvatelia Mathury boli oslobodení od tyranie zlého kráľa. Chceli, aby bol ich vládcom Krishn. Trón však dal Ugrasenovi, skutočnému vládcovi Mathury. Zachránil aj rodičov a zostal s nimi.

Yadavský klan bol rozdelený do dvoch prúdov, konkrétne Andhak a Vrushni. Krishn obe skupiny spojil a stal sa ich vodcom. Po Kamsovej smrti jeho svokor Jarasandh nahnevane zaútočil na Mathuru, ale Yadavovci ho porazili. Neustále útočil s úmyslom zabiť Krišna. Aj keď ho Krishn premohol, nedokázal úplne zničiť Jarasandh. Nakoniec sa so všetkými svojimi ľuďmi presunul do ďalekého Saurashtra. V blízkosti mora postavil nové mesto s názvom Dwaraka. Dwaraka dala Yadavom novú identitu a moc. Stalo sa legendárnym mestom prosperity, bohatstva, sily a kultúry.

Kráľ Bhishmak z Vidarbhy mal dcéru Rukmini. Na súde svojho otca počula o Krishnovej odvahe, sile a inteligencii. Zamilovala sa do Krishna. Ale jej brat Rukmi chcel, aby sa vydala za jeho priateľa Shishupala. Rukmini na tento návrh nepristúpil. Nakoniec poslala Krishnovi list s popisom jej situácie a požiadala ho, aby ju prijal za svoju nevestu. V deň svojej svadby odišla do chrámu Ambika na okraji mesta. Krishn tam prišiel na voze a v trojici, zmizli a dorazili do Dwaraky. Tam sa vzali.

Toto bolo Krishnovo prvé manželstvo. Neskôr sa oženil so Satyabhamou, Jambvatim, Kalindim, Mitravindom, Satyom, Bhadrom a Lakshmanom. Týchto osem manželiek Krishna je známych ako „Ashtanayika“.

Neskôr, keď Krishn zabil démona Narakasura, zachránil šestnásťtisíc dievčat, ktorých démon držal v zajatí. Aby si zaistil ich prestíž a česť, Krishn ich prijal za manželky.

Yadavský klan sa v priebehu času pod vedením Balram-Krishna stal veľmi silným. Postupne začali byť pyšní a arogantní. Jeden deň po Mahabharatskej vojne sa všetci Yadavčania vybrali na Prabhas kshetra na púť. Keď dorazili na morské pobrežie, oddávali sa pitiu a v opitosti sa medzi sebou začali hádať. Hádky sa zmenili na boje a v tomto nešťastnom boji väčšina z nich zomrela. Keď to videl Balram v depresii, opustil túto zem.

Keď sa Krishn dozvedel o tomto incidente, pochopil, že sa blíži jeho koniec. Ticho sedel pod stromom v hlbokom zamyslení. Poľovník Jara videl ľavú nohu na pravom kolene za listami, ktoré spolu vytvárali ilúziu úst jeleňa. Lovec vystrelil šíp, ktorý vzal Krishnovi život. Keď sa priblížil, uvedomil si svoju chybu, ale Krishn mu odpustil, poslal ho do neba a opustil svoje smrteľné telo. Verí sa, že v deň Krišnovej nirvány začal Kalijug.

Po Krišnovej nirváne vstúpili všetky aštanajky na jeho pohrebnú hranicu. Arjun šiel do Dwaraky a vzal všetky ostatné dámy a deti do Indraprasthy. Keď prišli na breh, Krišnova Dwaraka sa ponorila pod vodu.

Krishn v Mahabharate

Aj keď Krishn hral v Mahabharate veľmi zásadnú úlohu, zdá sa, že je dosť neskoro. Vasudevov otec Sur mal dcéru Kunti. Neskôr ju dostali bezdetní KuntiBhoj. Krishn bol teda Kuntiho synovcom. S Pánduovcami sa prvýkrát stretol počas Daupadiho swayamvaru. Keď Arjun získal jej ruku a všetci Pánduovci sa s ňou oženili, Krishn im dal veľa majetku a správal sa k nim milostivo. Tento jeho skutok ukázal Pandavasovi podporu mocného jadavského kráľovstva.

Neskôr sa Krishn stretol s Pandavasom v Indraprasthu a pomohol Arjunovi vypáliť kandavský les. Potom, keď Arjun navštívil Dwarku, sa zamiloval do Krishnovej sestry Subhadry. Krishn mu pomohol utiecť s ňou. Asistoval Pánduovcom pri obeti Rádžujau a zariadil zápas medzi Bheemom a Jarasamdhom, ktorý sa skončil jeho smrťou. Pri obete Pandavas ponúkol Krišnovi česť „Agrapuja“. Shisupal bol proti tomu a urazil ho, takže ho Krishn zabil svojou „sudarshanskou čakrou“.

V hazarde Yudhishtir stratil všetko vrátane Draupadiho. Krishn jej zachránil česť, keď ju Duhshasan na verejnom súde ponížil. Ako diplomat Pandavy hovoril s Kauravasom o mieri. Urobil všetko, čo bolo v jeho silách, aby sa vyhýbal vojne a pomohol Pandavovcom získať stratené kráľovstvo späť. Keď Arjun a Duryodhan šli hľadať jeho pomoc, odmietol sa aktívne zúčastniť vojny a požiadal ich, aby si vybrali medzi jeho armádou a ním. Kým si Duryodhan vybral svoju armádu, Arjun požiadal samotného Krišna. Krishn sa stal jeho vozatajom a rozprával Bhagvadgitu na bojisku.

Bhagvadgita

Parthay pratibodhitam bhagvatanarayanenswayam

Vyasengrathitam puranmuninamadhye mahabharatam |

Advaitamrutvarshinim bhagvatim shtadashadyayinim

Ambtvamanusanddhami bhagvadgite bhavdveshinim ||

Samotný Lord Partha učil osemnásť kapitol Bhagavadgíty, ktoré sú podstatou Advaity a ktoré spôsobujú rozčarovanie z hmotného sveta. Toto dielo, ktoré zostavil sám Vyasa, živí jednotlivca, ó, matka Bhagvadgita, uctievam ťa. ‘

Bhagvadgita znamená Nebeská pieseň, ktorú spieva samotný Pán. Prichádza v Bhishmparv Mahabharate. V prvý deň vojny, keď Arjun uvidel pred sebou všetkých svojich príbuzných, začal byť sentimentálny. Boli to jeho rodina, učitelia, príbuzní a príbuzní. Bol premožený bludom a nechcel bojovať ani zničiť svoj vlastný klan.

V tejto chvíli mu Krishn kázal Gitu. Hovorí: „Ó, Arjun, múdri muži neplačú pre smrteľné veci. Nič na tejto zemi netrvá večne. Duša je nesmrteľná, nerodí sa ani neumiera. Povinnosti prichádzajú s narodením. Bez toho, aby si plnil svoje povinnosti, nikto nemôže dosiahnuť záchranu. Mali by ste si splniť svoju povinnosť: nemáte právo na jej dôsledky. “

Táto Krišnova kázeň osvietila Ardžuna základnými tajomstvami hinduistickej filozofie, Dnyanyoga, Karmayoga, Bhaktiyoga a Shraddhu. Arjun porozumel božskej lekcii a opäť sa chytil luku. Bhagvadgita je veľká filozofia Indie, ktorá aj po stáročiach učí bežných ľudí skutočný spôsob života.

Ikonografia KrishnAvtar

Vaikhanasagama hovorí, že Krishnov obraz by mal byť čierny a s Kiritou (pokrývkou hlavy) na hlave. Mala by byť ozdobená rôznymi ozdobami. Pravá ruka by mala držať zakrivenú palicu a ľavú ruku zdvihnúť a ohnúť v lakti.

Po jeho pravici by mal byť obraz Rukmini ozdobený ozdobami a jej vlasy by mali byť krásne zopnuté. Pravá ruka by mala visieť nadol a na ľavej ruke by mala držať kvet. Vľavo od Krishna by mal byť umiestnený obrázok Satyabhamy. Jej pravá ruka by mala držať lotos a ľavá ruka by mala visieť nadol.

Naľavo od Krishna by mal byť Garud ukázaný s rukami v Anjali mudre.

Vishnu-dharmottarPuran hovorí, že Krishn by mal držať čakru v jednej zo svojich rúk.

V rôznych častiach Indie sú populárne určité formy Krishnmurty. Oni sú

  1. NavnitaNrutyamurty
  2. KaliyamardakKrishn
  3. Venugopal
  4. Govardhandhari
  5. Parthsarathi

Dieťa Krishn dostalo svoju obľúbenú maslovú guľu a tancuje od radosti. Toto je prominentné v južnej Indii. Navnita Nrutyamurty stojí na ľavej nohe, mierne pokrčená v kolene. Pravá noha je zdvihnutá a zložená dovnútra ako pri tanečnej póze. Maslová guľa by mala byť umiestnená do pravej ruky a ľavá ruka je natiahnutá nahor.

Obraz musí byť ozdobený všetkými ozdobami. Niekedy je zobrazený nahý a niekedy oblečený v látke. Občas je obrázok zobrazený stojaci na lotosovom podstavci.

Obraz Krišna, ktorý trestá Kaliju, je zobrazený ako dieťa tancujúce na kapucni hada. Chvost hada by mal Krishn držať ľavou rukou. Na obrázku je oblečený krátky spodný odev a obvyklé ozdoby s pokrývkou hlavy.

Venugopal alebo Gangopal je ďalšou odrodou obrazu Krišna, na ktorom je vidieť, ako potešuje svet svojou očarujúcou flautou. Jeho sladká hudba uchvátila kravy, kravičky a kravičky. Zabudli na vlastnú existenciu. Na jeho tvári je jasne vidieť extázu.

Tento obrázok by mal byť zobrazený stojaci s ľavou nohou na zemi a pravou nohou ohnutou cez ľavú. Flétnu držia v oboch rukách a dotýkajú sa ju Krišnovy pery. Má na sebe hlavne pokrývku hlavy z pavích pier a iné obvyklé ozdoby. Niekedy je zobrazený stojaci pod stromom alebo kravou za ním.

Krishn, ktorý pravou rukou drží kopec Govardhan, je označený ako Govardhandhari. Tieto typy obrázkov sú spravidla veľmi dobre vyzdobené. Kravy, kravičky a kravičky sú ukázané, ako sa ukrývajú pod horou. Hora Govardhan je pokrytá stromami a plazivými stromami a rôznymi vtákmi, zvieratami, malými i veľkými.

Krishn je uctievaný vo forme Parth-sarathi, vozataja Arjuna. Počas slávnej vojny v Mahabharate slúžil Krishn Arjunovi ako jeho vozataj. Vaikhanasagam opisuje tento druh obrazu, takže „Krishn by mal byť ukázaný, ako drží opraty v jednej ruke a palicu v druhej. Sedí na voze, pretože pravá noha spočíva na podlahe a ľavá je umiestnená pred vozom. Arjun, s úklonom v ruke, stojaci na zemi v Anjali mudre. ‘

Tento obrázok ukazuje Gita Updesh, kde Krishn učil Arjun, základné lekcie filozofie.

Vrindavan sa nachádza v štvrti Mathura, Uttar Pradesh. Je to známe pútnické centrum, pretože sa verí, že Krishn tu strávil svoje detstvo. Stúpenci vaishnavizmu často navštevujú Vrindavan. Miesto je plné oddanosti „Radhe-Krishnovi“. Verí sa, že je spojený s vrchom Gokul a Govardhan. Komplex chrámov zasvätených Krishnovmu životu a aktivitám zvečňuje udalosti jeho života.

Chrám Madan Mohan - Hovorí sa, že toto je najstarší chrám Vrindavanu, ktorý postavil Kapur Ram Das z Multanu. Pôvodný obraz Madana Mohana Krishna bol počas vlády Aurangzeba presunutý do Rádžasthánu.

Chrám BankeBihari - toto je najobľúbenejší chrám vo Vrindavane. Obraz BankeBihari našiel Swami Haridas, oddaný Krišna.

Chrám Radha Raman - Je to príklad krásneho remeselného spracovania. Bol postavený na žiadosť Gopala Bhatta Goswamiho v roku 1542 n. L. Vedľa Radharani sa nachádza Shaligram sformovaný Krishn nazývaný Radha Raman.

Chrám GovindDev - jedno z obľúbených miest vo Vrindavane. Bol postavený v roku 1590 nl Raja Man Singhom z Jaipuru. Je sedemposchodový a postavený s využitím západných, hinduistických a moslimských prvkov architektúry. Strop hlavnej sály je vytesaný lotosom, ktorý váži v tonách.

Medzi ďalšie chrámy patrí chrám Radha Damodar, chrám RadhaRasBihariAshtaSakhi, chrám RadhaGovind atď.

Chrám Jagannath v Puri v Uríse je jedným z posvätných centier Char Dhamu v Indii. Súčasný chrám postavili v 12. storočí n. L. Vládcovia Gangy. Obrovská chrámová budova je chránená 20 -metrovou stenou. Hlavný chrám je typu „Panchratha“. Zvonku je vyzdobený nádhernými sochami.

Chrám je postavený na vyvýšenej plošine a rozdelený na Viman, Mukhashala, Nat Mandir alebo Jagamohan a BhogMandap. Obrázky Jagannatha, Balrama a Subhadry sa nachádzajú v hlavnej svätyni alebo Vimane. Skladá sa z vysokého shikhara. Ostatné komory sú postavené pozdĺž hlavného chrámu. Existujú štyri hlavné brány známe ako Simhadvar, Ashwadvar, Hathidvar a Vyaghradvar. Simhadavar strážia sochy strážcov Jay-Vijaya.

Krishn Janmashtami sa oslavuje ôsmy deň KrishnPaksh v mesiaci Sravan. Verí sa, že Krishn sa narodil v tento deň. V Indii sa oslavuje rôznymi rituálmi. Ľudia sa spravidla držia v predchádzajúci deň rýchlo a prerušia to o polnoci, keď sa narodí Krishn. V chrámoch Krishn sú zapálené žiarovky.

V Maharashtre je Janmashtami populárne známy ako „DahiHandi“. Pripomína Krishnove časy z detstva, keď so svojimi priateľmi kradol maslo. V tento deň mladí muži vyrobia ľudskú pyramídu, aby chytili a rozbili hlinený hrniec, ktorý je uviazaný vo výške. Keď najvrchnejší človek zlomí ruku, tvaroh, maslo a cmar sa rozliajú na pyramídu. Títo chlapci sa pre tento konkrétny deň nazývajú „Govindas“.

Posvätné miesta súvisiace s Krišnom v Uttarpradéši, Uríse a Gudžaráte oslavujú tento festival návštevou chrámov, zapaľovaním lámp a rýchlym držaním. Na mnohých miestach sa čítajú priaznivé knihy ako Gita, Harivamsh a BhagvatPuran.

V južnej Indii ľudia zdobia podlahy chrámu kolamom (rangoli kreslené ryžovou pastou). Na počesť Krishna sa spievajú zbožné piesne. Ponúka sa mu ovocie, maslo a sladkosti.

Najslávnejší avatar

“ कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ” (Krishnastu Bhagwan Swayam)

Identifikuje Krushna ako Vishnu. V neskoršom období sa Krišna stal prominentným božstvom. Od Mahabharatu sa verilo, že Krishn bol Vishnu. To vedie autorku Gity Govindovej k potvrdeniu, že v móde bol Krišnov kult.

Potom v južnej Indii oddaní Alwaru propagovali Krišna-Bhakti. Táto tradícia sa zmenila na Vaishnav Sampraday. Dnes je Krishn najznámejším božstvom a je uctievaný v celej Indii.

Balram a Krishn

Balram nie je uctievaný nezávisle ako božstvo. Nezískal ani miesto v Dashavataras. Sláva mladšieho brata premáha staršieho. Podporuje mnohé z činností Krišnu a pomáha mu zničiť asurov.

Mahabharat podáva správu o narodení Krišna a Balarama. Hovorí sa, že Vishnu si vytiahol čierne a sivé vlasy z hlavy a obaja vstúpili do lona Devakiho a Rohiniho. Potom sa Krishn narodil z čiernych vlasov, zatiaľ čo Balram sa narodil z bielych vlasov. Raz, pri príležitosti športových udalostí, sa prišiel zúčastniť démon s názvom „Pralambasur“ a odniesol Balrama na oblohu. Balram, zvýšil váhu a zhodil ho. Ďalší démon „Dhenukasur“ bol zničený Balramom. Ten v podobe osla zvykol strážiť les paliem. Raz tam Krishn, Balram a ich priatelia kravského dobytka išli ochutnať ovocie. Balram začal otriasať ovocím a démon sa rútil k nim. Pokúsil sa zasiahnuť Balrama zadnými nohami. Balram ich chytil a vyhodil ho do vzduchu a zabil ho.

Vaikhanasagam uvádza, že obraz Balrama by mal mať „Musal“ (palička) v pravej ruke a „Hal“ (pluh) v ľavej ruke. Podľa Agni Purana by Balram mal byť buď obojručný, alebo štvorručný. Na obojručnom obrázku by malo byť zobrazené „Gada“ (palcát) a „Hal“. Štvorručný obrázok by mal byť zobrazený s radou, paličkou, palcátom a pluhom. Po jeho pravici by mal stáť jeho manžel Revati. Jej pravá ruka by mala držať lotos, zatiaľ čo ľavá by mala byť ukázaná zavesená.

Niektoré zdroje uvádzajú, že Balaram je deviata inkarnácia Višnua namiesto Budhu. Balram je však považovaný za inkarnáciu „Shesh Nag“ v Mahabharate.


Význam a význam desiatich avatarov Shri Vishnu

Lord Vishnu, ktorý je uctievaný ako ochranca alebo udržovateľ vesmíru, sa v rôznych formách reinkarnoval Satyuga, Treta Yuga a Dwapara Yuga. Jeho desiaty avatar sa ešte len objaví a očakáva sa, že príde kedy Adharma prekračuje hranice vlastnej predstavivosti Kaliyuga, obnoviť Dharma. Yugy predstavujú nekonečný cyklus zrodenia a smrti. A každý jeho avatar slúži určitému účelu. Chronológia jeho avatarov navyše poukazuje na to, ako prebiehala evolúcia. Poďme porozumieť každému z avatarov a ich významu:

Lord Vishnu sa zjavil vo forme ryby, aby zachránil Manu od Pralaya. Je zaujímavé, že ryba bola jednou z prvých foriem života. Evolúcia sa začala pod vodou, a z toho plynie význam Matsya Avatara.

Ako Koorma alebo korytnačka, Lord Vishnu niesol váhu hory Mandara, keď Devas a Asuras vírili Kshira Sagara pre Amrita (božský nektár). Je zaujímavé, že z hľadiska evolúcie je korytnačka obojživelník, ktorý môže prežiť pod vodou aj na súši.

Ako Varaha alebo diviak, Lord Vishnu zviedol urputný boj s Hiranyaksha, zachrániť Zem. Hiranyaksha utopil Zem ďaleko od vesmíru. Lord Vishnu vybral svojimi klami Zem z oceánu negativity a chránil ju tak pred odsúdením na zánik.

Varaha alebo kanec zostáva na povrchu Zeme. A ukazuje to rast v vývojovom grafe.

Lord Vishnu sa javil ako napoly človek a napoly lev, aby zachránil Prahalada od jeho otca, Hiranyakashyap a obnovené Dharma. Tým, že sa objaví vo forme NarasimhaLord Vishnu ukázal, ako sa vyvíjali rôzne druhy života na Zemi.

Lord Vishnu sa objavil v podobe Vamana, trpaslík, aby obnovil tri Lokas - Prithvi, Deva a Patala zo pazúrov kráľa Bali. Počas a Yagnya“Ukázal sa lord Vamana a požiadal kráľa, aby mu dal časti zeme, ktoré by mohol pokryť svojimi drobnými nohami. Kráľ Bali súhlasil, ale nakoniec si uvedomil, že malým chlapcom nebol nikto iný ako Shri Hari Vishnu. Tento avatar ukazuje na vývoj ľudských bytostí.

Parashurama

Lord Vishnu sa objavil v podobe Parashurama vysvetliť povinnosti a Brahmin a a Kshatriya. Bol oddaným lorda Šivu a bola mu darovaná sekera ako požehnanie. Ak by sme sa pozreli na sekeru, Parashuramazbraň, naznačuje vývoj ľudskej rasy. Ľudia prežili v lesoch a sekera bola jednou z prvých zbraní vytvorených na prežitie.

Ako Pán Ráma, Lord Vishnu sa narodil v Treta Yuga ako princ zabiť démonického kráľa Ravana. Avatar tiež zdôraznil povinnosti osoby voči sebe samému. Hovorilo to o spravodlivosti v spoločnosti. Z pohľadu evolúcie sa teda človek vzdialil z lesa a vytvoril civilizovanú spoločnosť.

Balaráma, ktorý je tiež považovaný za avatara Shesha Naga, sa považuje za ôsme vtelenie Shri Hari Vishnu. Ako naznačuje názov, Bala označuje silu a je spojený s pluhom, ktorý používajú poľnohospodári. Z pohľadu vývojového grafu sa Balarama avatar zameral na dôležitosť poľnohospodárstva.

Shri Vishnu sa inkarnoval ako Krišna, aby nielen zabíjal Kamsa ale tiež pomôcť ľuďom vyvíjať sa ako spoločnosť. Ukazovaním jeho Vishwaroopam Arjunovi na kuruckom bojisku a dal mu Geetopadesam, Krishna zdôraznil základnú realitu o tejto ceste nazývanej život. Pokiaľ ide o evolúciu, avatar vyzdvihol silu ľudskej inteligencie.

Desiaty a posledný avatar Vishnu sa ešte len objaví. Očakáva sa, že príde v čase, keď bude svet svedkom najtemnejších stránok ľudstva. Zdá sa, že Kalki vykorení Adharmu a zaseje semená novej civilizácie, aby znamenal začiatok novej Yuga.

Sledujte duchovný mesačný kalendár pre všetky festivaly, sviatky a Muhurat v službe Times Now.


Pozri si video: Dashavtar Illustrated Story - Krishna Avatar..The Prince of Vraja (Január 2022).